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Mawkib

2023-08-17T11:20:10Z

Esmaeili :

Les '''Mawakibs''' sont un élément clé du rituel d'Arbaeen et sont organisés le long de la route de Karbala pour fournir aux pèlerins une gamme variée de services gratuits, tels que de la nourriture, des boissons, un hébergement, une formation religieuse, des services médicaux, des appels internationaux gratuits et presque tout ce dont on peut avoir besoin lors de son chemin vers Karbala. L'idée centrale concernant les Mawakibs est que les gens participent à la fois au pèlerinage et au service des dévots. En effet, fournir des services aux amoureux de l'Imam Hussain est considéré comme un acte pieux de dévotion et une source de bénédiction divine. Ainsi, on peut rencontrer des organisateurs de Mawakibs qui interceptent même les pèlerins pour les supplier d'accepter leurs offrandes.

De manière générale, il existe deux types principaux de Mawakibs : ceux dédiés aux services (al-khidma), qui fournissent principalement de la nourriture et un logement aux visiteurs, et qui peuvent rester actifs de l'Ashura à l'Arbaeen ; et ceux dédiés au deuil (al-'aza), qui organisent et réalisent des rituels comprenant des séances de deuil, des processions de deuil, des visites au tombeau de Hussain, etc.

== Terminologie ==
Le terme Mawkib, qui signifie procession ou défilé, était historiquement utilisé dans deux contextes différents. Il était utilisé par les Omeyyades, les Abbassides et les Fatimides pour décrire souvent le cortège d'un émir, d'un vizir ou d'autres fonctionnaires. Au 4e/10e siècle, il avait acquis une signification plus large d'audience ainsi que de procession. De plus, les nomades vivant près de l'Euphrate ont traditionnellement installé de grandes tentes appelées Mawkib pour servir les pèlerins et les héberger.

== Arrière-plan ==
Il y a peu d'informations précises sur l'histoire exacte de la fondation Mawkib. En tenant compte des difficultés politiques liées à l'organisation des cérémonies de deuil hussaini parmi les Chiites arabes, ainsi que de la nature complexe de la division du travail dans l'organisation d'une tente Mawakeb, il est probable que cette fondation soit liée à la période moderne.

== Structure ==
La structure de chaque Mawkib se compose : du principe et des principales autorités, de l'orateur et du prêcheur, de l'élogeur et parfois d'un poète spécial et d'autres serviteurs. Les Mawakibs travaillent lors d'occasions religieuses et en particulier pendant le mois de Muharram. Certains Mawakibs sont basés dans des endroits spéciaux appelés Husseinieh. Ils ont généralement des noms religieux et parfois sont nommés d'après leur fondateur ou leurs principaux militants. Les groupes ethniques et les corps de métier ont leurs propres Mawakibs individuels. Les Mawakibs sortent parfois de leur emplacement pour se rassembler et se déplacer dans les lieux publics. Ils fournissent également divers services aux pèlerins tels que des services sociaux, de santé, de restauration, etc., principalement dans les différentes routes menant à la ville de Karbala pendant le pèlerinage de l'Arbaeen.

== Développement historique ==
Sous Saddam Hussein, la marche de l'Arbaeen et la mise en place des Mawakibs sont devenues illégales et comportaient le risque d'être arrêté. Après la chute de Saddam en 2003, les rituels de l'Arbaeen ont été relancés et ont attiré de nombreux pèlerins du monde entier.

== Source ==

* Shiite Mourning Encyclopedia, Mohsen Hesam Mazaheri, 2016

Mawkib

2023-08-16T20:12:13Z

Esmaeili : Page créée avec « Les '''Mawakibs''' sont un élément clé du rituel d'Arbaeen et sont organisés le long de la route de Karbala pour fournir aux pèlerins une gamme variée de services gratuits, tels que de la nourriture, des boissons, un hébergement, une formation religieuse, des services médicaux, des appels internationaux gratuits et presque tout ce dont on peut avoir besoin lors de son chemin vers Karbala. L'idée centrale concernant les Mawakibs est que les gens participe... »

Les '''Mawakibs''' sont un élément clé du rituel d'Arbaeen et sont organisés le long de la route de Karbala pour fournir aux pèlerins une gamme variée de services gratuits, tels que de la nourriture, des boissons, un hébergement, une formation religieuse, des services médicaux, des appels internationaux gratuits et presque tout ce dont on peut avoir besoin lors de son chemin vers Karbala. L'idée centrale concernant les Mawakibs est que les gens participent à la fois au pèlerinage et au service des dévots. En effet, fournir des services aux amoureux de l'Imam Hussain est considéré comme un acte pieux de dévotion et une source de bénédiction divine. Ainsi, on peut rencontrer des organisateurs de Mawakibs qui interceptent même les pèlerins pour les supplier d'accepter leurs offrandes.

De manière générale, il existe deux types principaux de Mawakibs : ceux dédiés aux services (al-khidma), qui fournissent principalement de la nourriture et un logement aux visiteurs, et qui peuvent rester actifs de l'Ashura à l'Arbaeen ; et ceux dédiés au deuil (al-'aza), qui organisent et réalisent des rituels comprenant des séances de deuil, des processions de deuil, des visites au tombeau de Hussain, etc.

== Terminologie ==
Le terme Mawkib, qui signifie procession ou défilé, était historiquement utilisé dans deux contextes différents. Il était utilisé par les Omeyyades, les Abbassides et les Fatimides pour décrire souvent le cortège d'un émir, d'un vizir ou d'autres fonctionnaires. Au 4e/10e siècle, il avait acquis une signification plus large d'audience ainsi que de procession. De plus, les nomades vivant près de l'Euphrate ont traditionnellement installé de grandes tentes appelées Mawkib pour servir les pèlerins et les héberger.

== Structure ==
La structure de chaque Mawkib se compose : du principe et des principales autorités, de l'orateur et du prêcheur, de l'élogeur et parfois d'un poète spécial et d'autres serviteurs. Les Mawakibs travaillent lors d'occasions religieuses et en particulier pendant le mois de Muharram. Certains Mawakibs sont basés dans des endroits spéciaux appelés Husseinieh. Ils ont généralement des noms religieux et parfois sont nommés d'après leur fondateur ou leurs principaux militants. Les groupes ethniques et les corps de métier ont leurs propres Mawakibs individuels. Les Mawakibs sortent parfois de leur emplacement pour se rassembler et se déplacer dans les lieux publics. Ils fournissent également divers services aux pèlerins tels que des services sociaux, de santé, de restauration, etc., principalement dans les différentes routes menant à la ville de Karbala pendant le pèlerinage de l'Arbaeen.

== Développement historique ==
Sous Saddam Hussein, la marche de l'Arbaeen et la mise en place des Mawakibs sont devenues illégales et comportaient le risque d'être arrêté. Après la chute de Saddam en 2003, les rituels de l'Arbaeen ont été relancés et ont attiré de nombreux pèlerins du monde entier.

== Source ==

* Shiite Mourning Encyclopedia, Mohsen Hesam Mazaheri, 2016

Mubahala

2023-08-11T10:42:34Z

Esmaeili :

La '''Mubahala''' signifie littéralement « malédiction mutuelle » (par exemple, « que la malédiction de Dieu frappe celui d'entre nous qui a tort, qui ment ») et elle implique de jurer une malédiction conditionnelle (par exemple, « que le châtiment de Dieu me frappe, que je sois maudit si... ») et un serment purificateur. En fait, le terme indique : 1. jurer spontanément une malédiction afin de renforcer une affirmation ou de trouver la vérité ; 2. une sorte d'épreuve, invoquée à la même fin, entre des individus ou des parties en conflit.

== Verset ==
Le verset 61 de la sourate Al 'Imran fait référence à cet événement :

فَمَنْ حَاجَّکَ فِیهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَکَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَکُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَکُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَکُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْکَاذِبِینَ

« Si quelqu'un dispute avec toi à son sujet [Jésus], après que la connaissance t'en est venue, dis : 'Venez ! Appelons nos fils et vos fils, nos femmes et vos femmes, nos propres personnes et vos propres personnes, puis proférons une malédiction réciproque, et que la malédiction d'Allah tombe sur les menteurs. »

== Histoire ==
Les exégètes coraniques et les savants affirment que ce noble verset fut révélé lorsque les Chrétiens de la ville de Najran convinrent avec le Messager d'Allah de prier Allah pour détruire le parti qui persistait dans le mensonge. Tel que convenu et à l'heure prévue, le Saint Prophète se rendit à l'endroit choisi pour la confrontation. Il porta Imam Hussain et prit Imam Hassan par la main. Fatima les suivit tandis qu'Imam Ali marchait derrière eux. « Dites 'Amin' à la fin de ma prière », leur dit le Saint Prophète. Mais en voyant ces visages empreints de piété et de grandeur, les Chrétiens renoncèrent à participer à la confrontation. Ils reconnurent l'autorité du Prophète et payèrent le tribut.<ref>Fadha'il al-Khmasah min al-Sihah al-Sittah (Merits of the Five in the Six Authentic Books of Traditions), vol. 1, p.244. It refers to the great books which confirm this narrative. Among them are: Tafsir al-Zamakhsahri (Qur'anic Exgesis by al-Zamakhshari), Sahih Muslim, Musnad Ahmad bin Hanbal, Al-Durr al-Manthoor (The Scattered Pearls), by al-Suyooti, al-Fakhr al-Razi, and al-Tirmidhi.</ref>

Le noble verset appelle Hassan et Hussain "nos fils", mentionne le Prophète Muhammad et désigne.

== Source ==

* referenc eworks
* Jalali, Hussein Bin Ali

== Reference ==
<references />
[[Catégorie:Terminologies]]

2023-08-08T10:28:01Z

2023-08-04T16:52:39Z

Esmaeili :

'''Califat''' (Arabe : خِلافَة) désigne la direction politique et religieuse de la communauté musulmane. Le terme khalifa - qui est utilisé dans le Coran en référence à Adam (2:30) et David (38:26), en plus de sept autres occurrences au pluriel - est compris dans la théorie juridique sunnite comme étant le successeur du prophète Muhammad.La position du calife est la plus centrale de toutes les institutions politiques de l'histoire de l'islam classique, et les questions concernant la légitimité de ceux qui occupent cette fonction, l'étendue de ses pouvoirs, ainsi que les accommodements théoriques et pratiques qui lui ont été imposés au cours de sa longue carrière, sont au cœur de l'histoire politique et religieuse de l'islam.

== Dans le sunnisme ==
Les musulmans sunnites croient que Muhammad n'a pas désigné de successeur à sa mort. Selon cette vision, qui a également été généralement adoptée par les historiens modernes de l'histoire islamique ancienne, un certain nombre de compagnons de Muhammad se sont réunis à Médine immédiatement après sa mort pour délibérer sur la question de sa succession. Lors de cette réunion, Abu Bakr, membre de la tribu de Quraysh à laquelle Muhammad appartenait et l'un de ses compagnons les plus influents, a été élu premier calife.

== Dans le chiisme ==
La succession fut rapidement reconnue par les autres compagnons, y compris Ali, le cousin et gendre initialement récalcitrant de Muhammad, qui devint plus tard l'objet des revendications légitimistes des Chiites. Le point de vue de ces derniers concernant la succession de Muhammad est en totale contradiction avec celui des Sunnites. Pour eux, Muhammad avait en fait désigné un successeur en la personne d'Ali, et la plupart des compagnons du Prophète étaient coupables d'avoir subverti ce testament explicite, tout comme les successeurs des premiers musulmans pour avoir continuellement nié les prétentions des descendants d'Ali, les imams, à la direction politique et religieuse de l'islam.

== Histoire de l'Institution ==

=== Califes Rashidun ===
Le califat d'Abu Bakr (632-634), qui marquait la continuation de la politique que Muhammad avait fondée à Médine, fut contesté par plusieurs tribus de la péninsule arabique. Elles avaient reconnu l'autorité de Muhammad en embrassant l'islam et en envoyant des tributs à Médine, mais plusieurs d'entre elles refusèrent maintenant de maintenir leur statut de tributaires, et certaines renièrent également leur allégeance à la nouvelle foi. Le premier défi d'Abu Bakr fut de soumettre ces tribus rebelles pour assurer l'avenir du califat naissant. Les armées qu'il envoya contre elles ne se contentèrent pas de réaffirmer l'autorité de Médine, mais se lancèrent dans une voie extraordinairement audacieuse de conquêtes en dehors de la péninsule arabique. Muhammad avait déjà mené des campagnes dans le désert syrien, et les armées musulmanes entreprirent maintenant des opérations simultanément dans les territoires byzantins de Syrie et de Palestine, ainsi que dans les territoires sassanides. Le degré auquel la conquête des territoires byzantins et sassanides résultait d'une planification minutieuse ou d'une coordination de Médine est incertain ; cependant, au moment de la mort d'Abu Bakr (634), deux ans après la mort de Muhammad, l'État islamique naissant était déjà en voie de devenir un grand empire mondial.Les débuts de l'organisation administrative du califat sont attribués au successeur immédiat d'Abu Bakr, Umar ibn al-Khattab (r. 634-644). Il créa un registre militaire (diwan) pour le paiement des troupes et la distribution de pensions à d'autres membres de la communauté musulmane. C'est sous son règne que les premières villes-garnisons furent.

=== Les Omeyyades ===
Tout comme leurs prédécesseurs, les Omeyyades étaient membres de la tribu des Quraysh. Contrairement à ces derniers, les quatre premiers califes, après de nombreuses controverses, furent distingués des dirigeants ultérieurs et vénérés par les sunnites en tant que califes bien guidés, les Rashidun. L'avènement des Omeyyades marqua l'établissement d'une dynastie califale. Mu'awiya (r. 661–680), fondateur de cette dynastie, fondait son règne sur une cultivation et une manipulation soigneuses des liens avec les notables tribaux (ashraf). C'est par ces liens qu'il parvint non seulement à gouverner, mais aussi à faire reconnaître son fils, Yazid I (r. 680–683), comme héritier. Cependant, ce système de gouvernement par l'intermédiaire de tribus fut de courte durée. Après la mort de Mu'awiya, plusieurs révoltes disparates – souvent qualifiées de deuxième guerre civile – éclatèrent dans différentes parties de l'empire. Parmi celles-ci figurait la révolte de Hussain, fils d'Ali et petit-fils du Prophète, qui fut tué en Irak en 680 avec un petit groupe de ses partisans. Bien que peu significatif au moment où il se produisit, cet événement acquit une importance profonde dans l'histoire de l'islam chiite en tant que centre symbolique de la piété et de l'identité religieuse chiites. À l'époque, une autre menace pour les Omeyyades était représentée par la révolte d'Abdallah ibn al-Zubayr dans le Hijaz, en Arabie, ainsi que par les guerres factionnelles entre tribus arabes en Syrie et en Mésopotamie. En 684, alors que la guerre civile était toujours en cours, Marwan ibn al-Hakam (r. 684–685) fut élu calife en Syrie, marquant le transfert de l'autorité gouvernante des descendants de Mu'awiya, le clan Sufyanide (dont faisait partie Uthman), à un autre clan de la famille Omeyyade. Ce clan, les Marwanides, devait régner en tant que califes jusqu'à la chute de la dynastie Omeyyade en 750.Les Marwanides gouvernaient leur empire par l'intermédiaire de puissants généraux nommés depuis la capitale, Damas, et de départements administratifs de plus en plus élaborés (diwans). Les structures administratives et les traditions du haut Moyen Âge ont perduré sous les Omeyyades tout en subissant parfois des changements rapides qui exprimaient l'identité arabe et islamique évolutive du nouvel empire. Vers le tournant du VIIIe siècle, la langue de l'administration fut changée de l'ancien persan et du grec en arabe et un nouveau système de monnaie, affirmant clairement l'identité islamique des nouveaux dirigeants, fut institué. Cette identité fut exprimée de manière encore plus frappante dans l'architecture monumentale, dont les deux exemples les plus célèbres encore existants sont le Dôme du Rocher à Jérusalem, construit sous le règne du calife Abd al-Malik (r. 685–705), et la mosquée omeyyade à Damas, construite sous son successeur al-Walid I (r. 705–715).Bien que les Omeyyades soient souvent dépeints comme des « rois » mondains dans l'historiographie arabe (une image défavorable qui doit beaucoup au fait que l'historiographie islamique ancienne est en grande partie l'œuvre de ceux qui étaient défavorablement disposés envers cette dynastie), c'est sous leur règne que les institutions religieuses, culturelles et politiques islamiques ont commencé à prendre leur forme distinctive. Les califes, bien qu'éloignés du mode de vie austère des Rashidun, n'étaient pas pour autant les dirigeants impies que les chroniqueurs arabes médiévaux et de nombreux chercheurs modernes ont souvent représentés. Comme l'ont montré Crone et Hinds, leurs pièces de monnaie, leurs déclarations officielles et leurs panégyristes les ont souvent caractérisés comme les « députés de Dieu », une formulation mal vue par les érudits religieux, mais qui suggère quelque chose de la portée et de la gravité des revendications religieuses omeyyades. On sait que les califes ont rendu des décisions sur des questions relatives au droit islamique et au rituel, et certains d'

=== Les Abbassides ===
Le nouveau centre de l'empire était l'Irak plutôt que la Syrie, et les bureaucrates d'origine iranienne étaient importants dans le califat abbasside (750-1258) dès ses débuts. Le nouvel empire était, comme son prédécesseur, également un "royaume arabe", et il y avait en effet des continuités importantes entre les califats omeyyades et les premiers califats abbassides. Cependant, ce dernier était beaucoup plus inclusif en termes d'origines ethniques de ses soldats et bureaucrates, et beaucoup plus réussi dans l'assimilation de ses sujets non-arabes dans l'empire islamique. Ses emphases idéologiques étaient également différentes de celles de son prédécesseur. Contrairement aux Omeyyades, les Abbassides ont mis l'accent dès le début sur leur parenté avec le Prophète comme justification de leurs revendications au califat. Ceci est resté l'un des principaux fondements de leurs revendications légitimistes, bien que ce ne fut pas le seul. Les premiers califes abbassides ont également tenté d'invoquer, notamment dans leurs titres de règne, les attentes messianiques répandues à l'époque; ils ont cherché, à l'instar des Omeyyades à leur manière, à renforcer leur autorité en faisant appel aux traditions royales et à la symbolique pré-islamiques, et ils présidaient à des cercles élaborés de patronage qui impliquaient un large éventail de l'élite culturelle et religieuse de l'époque. Bagdad, fondée par al-Mansur (r. 754-775) comme nouvelle capitale, avait une symbolique impériale évocatrice inscrite dans sa conception même, mais elle devint rapidement aussi le centre de la culture et de l'apprentissage, ainsi que du dialogue non seulement entre divers groupes musulmans et les écoles et sectes émergentes, mais aussi entre musulmans et non-musulmans.Le premier siècle du règne abbasside fut une période d'efflorescence culturelle et religieuse extraordinaire, non seulement à Bagdad mais aussi dans les grandes villes provinciales. C'est à cette époque que les fondateurs éponymes des principales écoles de droit sunnite et chiite fleurirent. La collecte systématique des traditions du Prophète, le hadith, commença à se faire à cette époque ; certains des premiers travaux existants de hadith remontent à cette période, tout comme la première grande biographie du Prophète, la Sirah d'Ibn Ishaq (d. 767). Sous le patronage royal, des efforts systématiques furent faits pour traduire des œuvres philosophiques et scientifiques anciennes en arabe, et c'est à cette époque que se développèrent la théologie islamique, notamment l'émergence des Mu'tazilites rationalistes, ainsi que les débuts de ce qui deviendrait plus tard l'islam sunnite et chiite.Cependant, cette époque formative fut aussi une période de considérable agitation politique. Un certain nombre de révoltes chiites, dont la plus sérieuse eut lieu à Médine et à Bassora en 762, menaçaient le pouvoir abbasside. L'existence des descendants d'Ali, les imams chiites, et de leurs adeptes au sein de la communauté continuait à remettre en question la légitimité abbasside. Le Khurasan, où la révolte abbasside avait pris naissance, connut de nombreuses révoltes contre l'État califal dans les premières décennies après la révolution. L'empire fut également secoué par une guerre civile destructrice entre deux fils de Harun al-Rashid (r. 786-809), aboutissant à l'assassinat du calife en exercice, al-Amin (r. 809-813), et à la succession de son frère et gouverneur du Khurasan, al-Ma'mun (r. 813-833). Cet assassinat, et l'incertitude et le désordre généralisés qui ont accompagné et suivi la guerre civile, ont considérablement affaibli l'État abbasside, nécessitant de nombreux efforts de la part du calife pour réaffirmer son autorité. Cet effort prit des formes inhabituelles.Contrairement à ses prédécesseurs abbassides, al-Ma'mun revendiqua une forte autorité religieuse, à savoir la capacité de déterminer au moins une partie de ce que ses sujets devaient croire. Vers la fin de son règne, il institua le mihna, une inquisition visant à imposer la conformité à la doctrine théologique selon laquelle le Coran devait être considéré comme la parole "créée" de Dieu. Indépendamment de la provenance de cette idée ou de son mérite théologique, cela permit au calife de faire valoir son autorité en tant qu'arbitre de la vie religieuse de la communauté. L'inquisition était apparemment destinée non seulement à étendre la portée de l'autorité califale, mais aussi à humilier bon nombre de ces érudits de hadith et de loi dont l'influence croissante dans la société était ressentie par le calife et qui, par conséquent, étaient parmi les principales victimes du mihna. Mais al-Ma'mun mourut peu de temps après le début de l'inquisition, et bien qu'elle se soit poursuivie sous deux de ses successeurs immédiats, elle fit davantage, à long terme, pour définir le credo sunnite de la "non-création" du Coran et pour consolider les rangs des premiers érudits sunnites que pour renforcer l'autorité religieuse du calife. Les califes ultérieurs étaient généralement plus enclins à s'aligner sur les érudits religieux sunnites pour affirmer leur propre rôle dans la vie religieuse de la communauté plutôt que de les affronter ou de les contester.Vers la fin du premier siècle du règne abbasside, le calife contrôlait toujours une grande partie de son royaume, mais son empire n'était plus aussi vaste qu'au début de la dynastie, et il se réduisait rapidement. Certaines provinces étaient déjà devenues indépendantes de facto, et.

== Bibliographie ==

* Abou El Fadl, Khaled. Rebellion and Violence in Islamic Law. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 2001.
* Azmeh, Aziz al-. Muslim Kingship: Power and the Sacred in Muslim, Christian, and Pagan Polities. London: I. B. Tauris, 1997.
* Crone, Patricia. “Ninth-century Muslim Anarchists.” Past and Present 167 (2000): 3–28.
* Crone, Patricia. Slaves on Horses. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1980.
* Crone, Patricia, and Hinds, Martin. God’s Caliph: Religious Authority in the First Centuries of Islam. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1986.
* Gibb, H. A. R. “Al-Mawardi’s Theory of the Caliphate.” In his Studies on the Civilization of Islam. London: Routledge and Kegan Paul, 1962.
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* Hawting, G. R. The First Dynasty of Islam. 2d ed. London: Routledge, 2000.
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* Hodgson, Marshall G. S. The Venture of Islam: Conscience and History in a World Civilization. Chicago: University of Chicago Press, 1974.
* Kennedy, Hugh. The Prophet and the Age of the Caliphates. London: Longman, 1986.
* Lambton, A. K. S. State and Government in Medieval Islam. Oxford, U.K.: Oxford University Press, 1981.
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* Tabari, Al-. The History of Al-Tabari. Albany: State University of New York Press, 1985–1999.
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* Zaman, Muhammad Qasim. Religion and Politics under the Early _Abbasids. Leiden: Brill, 1997.

== Source ==
[[Catégorie:Concepts et croyances]]
[[En:Caliphate]]

Califat

2023-08-04T16:50:57Z

Esmaeili :

Califat

2023-08-04T16:49:49Z

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Sermon de Zaynab à la Cour de Zayid

2023-08-04T15:43:11Z

Esmaeili :

Le '''Sermon de Zaynab à la Cour de Zayid''' est un discours prononcé par Zaynab après que la caravane des captifs a été emmenée à la cour de Yazid. Ce sermon ainsi que le sermon de l'Imam Sajad ont laissé une grande impression sur l'audience et ont tourné la réunion en faveur d'Ahl al-Bayt.

== Dans la Cour de Yazid ==
Tant Ibn Nama que Ibn Tawoos rapportent que Yazid a récité les vers suivants d'Ibn az-Zubari :

J'aurais souhaité que mes ancêtres à Badr aient été témoins

Comment les Khazraj sont agacés par les épines,

Ils auraient glorifié et unifié Allah,

Puis ils auraient fait le témoignage de foi (tahleel) et auraient dit dans l'allégresse :

"Que tes mains, ô Yazid, ne soient jamais paralysées !"

Nous avons tué les maîtres de leurs chefs

Et nous l'avons égalé à Badr, et cela fut vraiment ainsi,

Hashim a joué avec le pouvoir, et il n'y eut aucune nouvelle ni révélation révélée.

Je n'appartiens pas à Khandaf si je ne cherche pas

À me venger des enfants d'Ahmed

Pour ce qu'il nous avait fait.

Après la récitation de ce poème, Zaynab se leva et prononça un sermon.

== Le Sermon ==
Louanges à Allah, Seigneur des mondes ! Et bénédictions d'Allah sur Son Messager et toute sa descendance ! Comme Allah, le Glorieux, l'a dit : 'Puis, les conséquences funestes ont été le sort de ceux qui ont commis des méfaits, car ils traitaient de mensonges les signes d'Allah et se moquaient d'eux.'<ref>Surah ar-Room, 30:10</ref>

Ô Yazid ! Maintenant que vous avez fermé les chemins de la terre et l'horizon des cieux devant nous, et nous avez emmenés comme des captifs, croyez-vous que nous sommes dégradés aux yeux d'Allah alors que vous êtes chers à Ses yeux ? Alors que vous avez acquis une position éminente et élevée auprès d'Allah à cause de cela ? Vous nous méprisez et vous devenez arrogant, satisfait, et vous vous réjouissez que le monde se tourne vers vous ? Vous supposez que votre tâche est organisée, alors que votre souveraineté et votre royaume vous plaisent ? Peu à peu, vous semblez avoir oublié les paroles d'Allah, le Puissant, le Sublime : 'Que les incrédules ne comptent point que l'octroi d'un délai que Nous leur accordons est un bien pour eux. Nous ne leur accordons un délai que pour qu'ils augmentent leurs péchés. Et pour eux un châtiment avilissant.'<ref>Surah aal-‘Imraan, 3:178</ref>

Est-ce là la coutume de la justice que vous enfermiez vos femmes et servantes derrière des voiles, alors que vous capturez et exposez les filles du Prophète d'Allah ? Vous arrachez leurs voiles et les laissez ouvertes, tandis que leurs ennemis les exhibent d'une ville à l'autre, et que les habitants de chaque ruisseau et de chaque ville les aperçoivent ? Et tous, intimes et non intimes, les regardent, ainsi que les nobles et les gens du commun, lorsque ces femmes sont sans leurs hommes ou leur soutien ? Quelle vigilance peut-on attendre de ceux qui ont dévoré le foie des vertueux et dont la chair est apparue (en les consommant) du sang des martyrs ? Comment pourriez-vous diminuer votre envie à notre égard, nous, la famille du Prophète, vous qui nous regardez avec un regard empreint d'arrogance, d'hostilité et de ressentiment ? Et vous déclarez hardiment que 'les gens m'auraient acclamé et dit : Ô Yazid, que tes mains ne s'engourdissent jamais !'Puis, vous vous tournez vers les dents d'Abu Abdullah, le Maître des jeunes du Paradis, et vous les frappez avec le bâton de votre main ? Alors, pourquoi ne le diriez-vous pas ? Vous avez envoyé la blessure jusqu'à sa racine, et vous avez arraché les origines en versant le sang de la descendance de Muhammad et des étoiles de la terre parmi les descendants d'Abdul Muttalib. Puis, vous appelez vos ancêtres et dans votre supposition, vous les convoquez ? Très bientôt, vous ferez également face à leur conclusion, et vous souhaiterez alors être paralysé et muet, de sorte de n'avoir jamais prononcé ces mots, ni possédé ce caractère.Ô Seigneur ! Rejette nos droits sur eux et venge-toi de nos oppresseurs, et fais s'abattre Ta colère sur ceux qui ont versé notre sang et tué nos alliés. Par Allah ! Vous avez déchiré votre propre peau et avez déchiqueté votre propre chair, et vous irez en Sa présence avec le lourd fardeau d'avoir versé le sang de la descendance du Prophète et violé la sanctité de sa famille et de ses partisans, dans un lieu où Allah aura réuni leurs dispersés et augmenté la quantité de leurs éparpillés, et présentera leurs droits. 'Et ne considère pas ceux qui ont été tués dans le sentier d'Allah, comme morts. Au contraire, ils sont vivants, auprès de leur Seigneur, bien pourvus.'<ref>Surah aal-‘Imraan, 3:169</ref>

Allah est suffisant comme juge pour vous et le Prophète sera votre ennemi, soutenu par Jibra'il. Très bientôt, votre père, qui a établi le royaume pour vous et vous a placé sur les épaules des musulmans, se rendra compte du mal qui attend les oppresseurs.Quel mauvais sort vous avez acquis et quelle armée faible vous possédez. Néanmoins, les circonstances désagréables m'ont amenée à vous parler ; je considère votre statut comme très bas et votre blâme comme grand, et je considère aussi vos railleries comme abondantes. Mais les yeux sont manifestes et les cœurs se déchaînent. Prenez garde ! C'est étonnant que l'armée des nobles d'Allah soit tuée aux mains de l'armée des libres, les satans. Ce sont les mêmes mains qui ont ensanglanté notre sang, et ce sont les mêmes mâchoires qui ont dévoré notre chair. Tandis que ce sont des cadavres chastes et radieux qui sont gardés, encore et encore, par les loups, et les hyènes les couvrent de sable. Et maintenant que vous nous considérez comme du butin, 'c'est pour ce que vous avez commis de vos propres mains (ce que vous avez fait dans votre vie), et que (vraiment) Allah n'est pas injuste envers Ses serviteurs.'<ref>Surah al-Hajj, 22:10</ref>

Je me plains à Allah et me repose sur Lui Seul. Vous pouvez donc tendre tous les pièges que vous voulez, prendre toutes les mesures que vous désirez, et vous efforcer autant que vous le souhaitez. Par Allah ! Vous ne pourrez jamais effacer notre souvenir ni chasser notre inspiration du milieu, ni effacer la honte de cet épisode. Votre opinion est erronée, et vos jours sont comptés, tandis que votre groupe est dispersé le jour où le crieur annoncera : 'Attention ! La malédiction d'Allah est sur les injustes.'<ref>Surah Hud, 11:18</ref>

Louanges à Allah, le Seigneur des mondes, Qui a mis fin à la félicité dès notre commencement par le pardon, et Qui a<ref>Surah aal-‘Imraan, 3:173</ref>

== l'Impact ==
Yazid, en réponse à ce discours long et significatif de Zainab, dit : "Les lamentations des femmes affligées sont admirables, mais la mort est facile pour les femmes qui se lamentent."Le discours de Zainab ébranla les fondements mêmes de la cour de Yazid, et les gens commencèrent à discuter entre eux jusqu'à quel point ils avaient été égarés, et dans quelle vallée d'abîme ils avaient été précipités. Yazid n'eut d'autre choix que de faire sortir les femmes de sa cour.Dans la lettre d'Ibn Abbas adressée à Yazid, il est écrit que le pire reproche pour lui était :"Tu as capturé les femmes et les enfants du Prophète d'Allah d'Irak à la Syrie, tu les as pillés et tu as affiché ton pouvoir devant nous pour que les gens puissent le voir ? Tu nous as soumis et dominé la descendance du Prophète d'Allah. Puis, selon toi, tu t'es vengé du sang des infidèles et des méchants de Badr envers ta famille. Puis, tu as révélé ta vengeance cachée et tu as manifesté ton envie semblable au feu dissimulé dans une pierre à briquet. Toi, ainsi que ton père, avez pris l'excuse de la vengeance pour le sang d'Usman.Malheur au Juge du jour du jugement ! Par Allah ! Même si tu échappes au coup de mon épée, tu seras broyé par l'épée de ma langue. Du sable dans ta bouche, ô malfaiteur ! Ô mauvais présage ! Tu es digne de pierres et de reproches. Si aujourd'hui tu as obtenu la victoire sur nous, ne te laisse pas tromper, car demain nous réussirons devant le Juste Souverain, dont le jugement n'est pas contradictoire (avec la vérité). Et très bientôt, Il te plongera dans un état douloureux et te fera quitter ce monde comme un mal inné, privé et coupable. Que ton père ne reste jamais ! Festoie autant que tu le désires, car tes péchés se multiplieront en présence d'Allah."Et la paix soit sur celui qui suit la guidance."<ref>Surah at-Taa-haa, 20:47 </ref>

== Source ==

* Yasin T. Al-Jibouri, Karbala and Beyond
* Shaykh 'Abbas Qummi, Nafasul Mahmum; Relating to the heart rending tragedy of Karbala'

== References ==
<references />
[[Catégorie:Sermons]]
[[Catégorie:Sermons des captifs de Kerbala]]

Sermon de Zaynab à la Cour de Zayid

2023-08-04T15:41:46Z

Esmaeili :

Sermon de Zaynab à la Cour de Zayid

2023-08-04T15:40:43Z

Esmaeili :

2023-08-04T15:00:36Z

Esmaeili :

Chahardah Ma'sum

2023-08-04T14:59:27Z

Esmaeili :

Chahardah Ma'sum

2023-08-04T14:55:34Z

Esmaeili :

2023-07-21T21:05:03Z

Esmaeili : Page créée avec « '''Atabat''', qui signifie littéralement "seuils", et plus précisément ʿatabat-e ʿaliyat ou ʿatabat-e (ou aʿtab-e) moqaddasa, est "les seuils élevés ou sacrés", les villes sanctuaires chiites d'Irak - Nadjaf, Karbala, Kazemayn et Samarra - qui contiennent les tombes de six des imams chiites ainsi que des sites de pèlerinage secondaires. == Najaf == Najaf est le lieu de sépulture de 'Ali b. Abi Talib, cousin et gendre du prophète Mohammed, et premier... »

Shafa'a

2023-07-21T20:56:30Z

Esmaeili :

Le terme '''Shafa'a''' signifie intercession, c'est-à-dire demander l'assistance d'un intermédiaire spirituel lorsqu'on recherche l'aide divine. Dans les interprétations conservatrices, seul Mohammed peut intercéder auprès de Dieu au nom des êtres humains. Cependant, dans le chiisme, l'idée de médiation inclut les douze imams. La Shafa'a a un sens proche du Tawassul, qui est le fait de recourir à des amis intimes de Dieu pour demander le pardon.

== Terminologie et usage ==
Celui qui fait l'intercession est appelé shāfiʿ et shafīʿ. Le mot est également utilisé dans un langage autre que théologique, par exemple pour présenter une requête à un roi (LʿA s.v.), intercéder pour un débiteur (al-Bukhari, Istikhrad, 18). L'intercession dans la procédure judiciaire est très peu connue. Dans le Hadith, il est dit : "Celui qui, par son intercession, met hors d'état de nuire l'un des hudud Allah se met en opposition avec Dieu.<ref>Ibn Hanbal, Musnad, ii, 70, 82; cf. al-Bukhari, Anbiyaʾ 54/11; Hudud, 12</ref>

== Dans le Coran et les Hadiths ==
Le mot est généralement utilisé dans le sens théologique, en particulier dans les descriptions eschatologiques ; il apparaît déjà dans le Coran dans cet usage. Mohammed s'est familiarisé avec l'idée d'intercession eschatologique par le biais d'influences juives et, plus particulièrement, chrétiennes. Dans Job xxxiii, 23 et suivants, il est fait mention des anges qui intercèdent pour l'homme afin de le libérer de la mort. Dans Job v, 1, il est fait référence aux saints (par lesquels on entend probablement ici aussi les anges), vers lesquels l'homme se tourne lorsqu'il a besoin d'eux. Abraham est un saint mortel que nous trouvons en train d'intercéder dans l'Ancien Testament (dans l'histoire de Sodome et Gomorrhe).

Dans la littérature apocryphe et pseudépigraphique, on retrouve les mêmes classes d'êtres avec la même fonction : les anges<ref>Test. Adam, ix, 3</ref> et les saints<ref>Maccab., xv, 14; Assumptio Mosis, xii, 6</ref>. Dans la littérature chrétienne primitive, la même idée revient à plusieurs reprises, mais ici nous avons deux autres classes d'êtres : les apôtres et les martyrs.<ref>cf. Cyril of Jerusalem in Migne, Patrologia Graeca , xxxiii, 1115; patriarchs, prophets, apostles, martyrs; cf. xlvi, 850 lxi, 581</ref> Dans le Coran, l'intercession apparaît principalement dans un contexte négatif. Le jour du jugement est décrit comme un jour où aucune shafa'a ne sera acceptée.<ref>sura II, 48, 254</ref>

Ceci est dirigé contre les ennemis de Muhammad comme le montre X, 18 : "ils ne servent pas Dieu mais ce qui ne leur apporte ni mal ni bien, et ils disent que ce sont là nos intercesseurs auprès de Dieu" ; cf. aussi LXXIV, 48 : "l'intervention de ceux qui font la Shafa'a ne leur servira à rien"<ref>II, 255, cf. X, 3</ref>. Mais la possibilité d'intercession n'est pas exclue. XXXIX, 44 dit : "Dis : l'intercession appartient à Dieu, etc. Les passages sont relativement nombreux où cette affirmation est définie comme signifiant que la shafa'a n'est possible qu'avec la permission de Dieu : "Ceux qui reçoivent la permission de Dieu pour la Shafa'a sont expliqués comme suit : " La Shafa'a n'est possible qu'avec la permission de Dieu : "La Shafa'a n'est que pour ceux qui ont un ʿahd avec le Miséricordieux" (XIX, 87) et XLIII, 86 : "Ceux qu'ils invoquent en dehors de Dieu ne pourront intercéder que ceux qui témoignent de la vérité." XXI, 26-8 est remarquable dans la mesure où le pouvoir d'intercession est attribué aux anges : "Ils disent que le Miséricordieux a engendré une descendance. Non, ils ne sont que ses honorables serviteurs qui ... et ils ne se proposent pas d'intercéder en faveur de qui il lui plaît".

Il semble que les serviteurs honorés désignent les anges. XL <ref>cf. XLII, 5</ref>est plus précis : "Ceux qui portent le trône et l'entourent chantent les louanges de leur Seigneur et croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui croient (en disant) : "Notre Seigneur, qui embrasse tout en miséricorde et en science, accorde le pardon à ceux qui se repentent et suivent Ton chemin et préserve-les des douleurs de l'Enfer". Ces déclarations ont ouvert la voie à l'adoption ouverte par l'Islam du principe de la Shafa'a. Nous disposons déjà d'une abondante documentation dans le Hadith classique, qui reflète le développement des idées jusqu'à environ 150 de l'Hégire. La shafa'a est généralement mentionnée dans les descriptions eschatologiques. Mais il convient de noter que le Prophète, même de son vivant, est censé avoir intercédé. ʿAʾisha raconte qu'il s'éclipsait souvent discrètement de son côté la nuit pour se rendre au cimetière de Baqiʿ al-Gharqad [q.v.] afin d'implorer le pardon de Dieu pour les morts<ref>Muslim, Janaʾiz , 102; cf. al-Tirmidhi, Janaʾiz, 59</ref>. [De même, son istighfar est mentionné dans la salat al-janaʾiz <ref>e.g. Ibn Hanbal, Musnad , iv, 170</ref>et son efficacité est expliquée<ref>ibid., 388</ref> ; la prière pour le pardon des péchés est alors devenue ou restée partie intégrante de cette salat<ref>e.g. Abu Ishaq al-Shirazi, Kitab al-Tanbih, ed. T.J.W. Juynboll, 48</ref>, à laquelle on attribuait une grande importance. Cf.

Muslim, Janaʾiz, 58 : " Si une communauté de musulmans, forte de cent personnes, accomplit la salat sur un musulman et que tous prient pour que ses péchés lui soient pardonnés, cette prière sera sûrement exaucée " ; et Ibn Hanbal, iv, 79, 100, où le nombre cent est réduit à trois rangs (sufuf). L'intercession de Mohammed au jour du jugement est décrite dans une tradition fréquente,<ref>e.g. al-Bukhari, Tawhid , 19; Muslim, Iman , 322, 326-9; al-Tirmidhi, Tafsir , sura XVII, 19; Ibn Hanbal, i, 4</ref> dont les principaux éléments sont les suivants. Le jour du jugement, Dieu rassemblera les croyants ; ceux-ci s'adressent à Adam pour qu'il intercède auprès d'eux en cas de besoin.

Cependant, il leur rappelle que c'est par lui que le péché est entré dans le monde et les renvoie à Nuh. Mais il mentionne également ses péchés et les renvoie à Ibrahim. Ainsi, ils font appel en vain aux grands apôtres de Dieu jusqu'à ce que ʿIsa leur conseille finalement d'appeler Mohammed à l'aide. Ce dernier se ceindra et, avec la permission de Dieu, se jettera devant Lui. Il lui sera alors dit : "Lève-toi et dis : l'intercession t'est accordée." Dieu lui indiquera alors un nombre précis de personnes à libérer, et lorsqu'il les aura conduites au Paradis, il se jettera à nouveau devant son Seigneur, et les mêmes étapes se répéteront plusieurs fois jusqu'à ce qu'enfin, Mohammed dise : "Ô Seigneur, il ne reste plus en enfer que ceux qui, selon le Coran, doivent y demeurer éternellement."

Cette tradition est sous ses différentes formes le locus classicus de la limitation du pouvoir d'intercession de Mohammed à l'exclusion des autres apôtres<ref>e.g. al-Bukhari, salat, 56</ref>. Dans certaines traditions, elle figure parmi les charismata qui lui sont attribués <ref>al-Razi’s commentary on sura II, 48, 2nd masʾala ; cf. earlier, Muslim, Iman, 320</ref>La Shafa'a de Mohammed est alors reconnue par l'ijmaʿ ; elle s'appuie sur XVII, 79 : "On dit que Mohammed s'est vu offrir le privilège de la shafa'a par un message de son Seigneur, comme un choix ; l'alternative était l'assurance que la moitié de sa communauté entrerait au paradis. Mohammed a cependant préféré le droit d'intercession, sans doute parce qu'il pensait qu'il en tirerait un résultat considérable<ref>al-Tirmidhi, Ṣifat al- Ḳiyama, 13; Ibn Hanbal, iv, 404</ref>. Les traditions décrivent de manière vivante comment les "gens de l'enfer" (Jahannamiyyun) sont libérés de leur état d'effroi. Les uns ont eu à souffrir relativement peu des flammes ; d'autres, en revanche, ont déjà été en partie réduits en cendres.

Ils sont arrosés avec de l'eau du puits de vie et rétablis dans leur santé (par exemple, Muslim, Iman, 320). Dans une autre catégorie de traditions, il est dit que chaque Prophète a une "supplication" (daʿwa) et que Mohammed garde son secret afin d'intercéder auprès de Dieu pour sa communauté le jour du jugement<ref>cf. e.g. Ibn Hanbal, ii, 313; Muslim, Iman, 334</ref> Suivant la conception chrétienne évoquée plus haut, l'islam ne s'est pas contenté de faire de Mohammed l'unique passeur d'intercession. À ses côtés, on trouve des anges, des prophètes, des martyrs, et même de simples croyants<ref>al-Bukhari, Tawhid, 24/5; Ibn Hanbal, iii, 94; Abu Dawud, Jihad, 26; al-Tabari, Tafsir on Quran, XIX, 87</ref>, mais c'est Mohammed qui sera le premier intercesseur<ref>Muslim, Iman, 330, 332; Fadaʾil, 3; Abu Dawud, Sunna, 13</ref> Pour les Shiʿa, naturellement, le pouvoir d'intercession après le Prophète revient avant tout aux Imams<ref>see e.g. M.J. McDermott, The theology of al-Shaikh al-Mufid, Beirut 1978, 254-5</ref>. [Enfin, il convient d'examiner la question de ceux pour qui l'intercession sera efficace. Dans la tradition classique, la réponse de principe qui y est donnée est que la Shafa'a est valable pour tous ceux qui n'associent rien à Dieu<ref>cf. al-Bukhari, Tawhid, 19; al-Tirmidhi, Sifat al-qiyama , 13</ref>, même s'ils se sont néanmoins rendus coupables de péchés graves (dont ils ne se sont pas repentis). Un hadith célèbre fait dire au Prophète : " Mon intercession sera pour les grands pécheurs de ma communauté (li-Ahl al-kabaʾir min ummati)<ref>Abu Dawud, Sunna, 21; al-Tirmidhi, loc. cit., 11; Ibn Maja, Zuhd , 37</ref> ". Telle est la position des théologiens sunnites, <ref>cf. al-Ashʿari, Maqalat, Wiesbaden 1963, 474</ref>y compris les Hanbalis.<ref>cf. Laoust, La profession de foi d’ Ibn Baṭṭa , Damascus 1958, 100 of tr.</ref>

Pour eux, l'intercession du Prophète concernera tous les croyants qui, en raison de leurs péchés, auraient mérité le châtiment divin, Dieu les admettant immédiatement dans son Paradis ou les faisant sortir de l'Enfer à l'issue d'une période plus ou moins longue<ref>see al-Razi, Tafsir on Quran, II, 48, beginning of the second masʾala, ed. Tehran n.d., iii, 56</ref>. Les Muʿtazila, en revanche, ainsi que les Kharijites, rejettent cette interprétation<ref>see al-Baghdadi, Usul al-din , Istanbul 1928, 244; Ibn Hazm, Fisal , Cairo 1317-21, iv, 63</ref>. [Pour les Muʿtazila, l'intercession prophétique ne peut opérer qu'en faveur des pécheurs déjà repentis<ref>see Mankdim = Ps. ʿAbd al-Jabbar, Sharh al-usul al-khamsa , Cairo 1965, 688, 691</ref> ; ils considèrent qu'il s'agit, de la part de Dieu, d'un acte supplémentaire de faveur (fadl)<ref>see al-Ashʿari, Maqalat, 474; Mankdim, op. cit., 691; al-Razi, Tafsir, iii, 56</ref> Contre la position sunnite, les Muʿtazila invoquent certains des versets coraniques cités plus haut, notamment XL, 18 et XXI.<ref>cf. Mānkdīm, 689; al-Rāzī, op. cit., iii, 56</ref>

== Hadith sur la shafa'a de l'Imam Hussain ==
Par une chaîne d'autorités arrivant à Shaikh Saduq, qui rapporte de sa chaîne de narrateurs Abil Jarood, qui dit que l'imam Muhammad al-Baqir a dit qu'un jour le saint prophète Mohammed était dans la maison d'Umm Salama, sa femme, et lui a dit de ne permettre à personne de lui rendre visite. L'imam Hussain, qui était alors un enfant, entra dans la maison et se précipita vers le prophète. Umm Salama le suivit et vit l'imam Hussain assis sur la poitrine du prophète, qui pleurait. Le Prophète pleurait. Il tenait dans sa main un objet qu'il retournait. Il dit alors ,

"O Oum Salama ! Jibra'eel est venu me voir et m'a annoncé que mon Hussain serait martyrisé, et que cette terre est le lieu de son martyre. Conserve-la avec toi, et le jour où cette terre se transformera en sang, sache alors que Hussain a été martyrisé." Umm, Salama dit : " Ô Prophète d'Allah, prie Allah de soulager Hussain. Prie Allah de soulager Hussain de cette calamité." Le Prophète répondit : " Oui, j'ai prié Allah pour cela, mais Allah m'a révélé qu'en raison de son martyre, un statut lui sera conféré, qui sera inaccessible à quiconque. Il aura des partisans (chiites) qui intercéderont (le jour de la Qiyamah), et leur intercession (shafa'a) sera acceptée. Et le Mahdi sera issu de sa descendance. C'est une bonne chose pour ceux qui se lient d'amitié avec Hussain et qui sont parmi ses partisans (chiites). Le jour de la Qiyamah, ils seront certainement couronnés de succès.

== Dans la piété populaire ==
Bien que le verset du Trône (sourate II, 155) pose la question suivante : "Qui pourrait intercéder auprès de Lui si ce n'est avec Sa permission ?", de nombreux musulmans estiment que le Prophète a reçu cette permission, car le verset XVII, 79 parle de son "rang spécial". Un autre verset du Coran qui semble autoriser l'intercession est XL, 7, où "ceux qui portent le trône divin" sont mentionnés comme demandant constamment le pardon divin. Ainsi, la croyance s'est développée que même les actes pieux pouvaient servir d'intercesseurs : le Coran intercédera pour ceux qui l'ont étudié et récité avec dévotion, et cet espoir est souvent exprimé dans les prières écrites à la fin des manuscrits du Coran. D'autres actes religieux peuvent être imaginés comme des intercesseurs, tels que la profession de foi ; on pensait même que les mosquées se transformaient en chameaux ou en bateaux blancs pour porter au Paradis ceux qui y avaient régulièrement accompli leurs prières, tout comme le vendredi pouvait apparaître comme un beau jeune homme pour intercéder en faveur des personnes qui lui avaient fait l'honneur d'assister au culte du vendredi.

On croyait également que les martyrs pouvaient intercéder en faveur de leur famille et de leurs amis et que les enfants morts en bas âge pouvaient intercéder en faveur de leurs parents pour qu'ils les emmènent au Paradis, faute de quoi ils se sentiraient seuls. Mais l'intercesseur le plus important est Mohammed, et les nombreuses personnes dans le monde musulman qui sont appelées " Mohammed Shafiʿ " témoignent de cette croyance, qui est basée sur la légende selon laquelle au jour du Jugement dernier, tous les prophètes (y compris Jésus sans péché) s'écrieront nafsi nafsi " moi [veux être sauvé] " tandis que Mohamed s'écriera ummati ummati " ma communauté, ma communauté [doit être sauvée] ". D'innombrables chansons folkloriques et descriptions poétiques de haut vol racontent comment il conduira sa communauté au Paradis en portant la "bannière verte de louange" (liwaʾ alhamd), car sa Shafa'a est destinée, croit-on, aux grands pécheurs de sa communauté. De nombreuses prières contiennent la demande que Dieu accorde à son prophète la position d'honneur qui lui permettra d'intercéder pour sa communauté ; la prière du Dalaʾil al-khayrat d'al-Jazuli est typique à cet égard : "Ô Dieu, désigne notre seigneur Mohammed comme le plus digne de confiance des orateurs et le plus important des demandeurs et le premier des intercesseurs et le plus favorisé de ceux dont l'intercession est acceptable... etc."

On trouve abondamment des poèmes exprimant l'espoir de la Shafa'a dans toutes les langues du monde islamique, qu'il s'agisse d'un érudit comme Ibn Khaldoun en Afrique du Nord ou d'un poète folklorique dans la langue kowar, le Karakorum. Le poète urdu Mir Muhammad Taqi Mir (d.1223/1810 [q.v.]) affirme : "Pourquoi t'inquiètes-tu, ô Mir, en pensant à ton livre noir ? La personne du sceau des prophètes est la garantie de ton salut !".

et le sultan mamelouk Qayitbay d'Égypte étaient aussi convaincus de l'intercession du Prophète que les poètes du Sind, qui aimaient énumérer des dizaines de pays sur lesquels s'étendait la Shafa'a du Prophète (le plus souvent sous forme de groupes de noms allitérés). Tous affirmaient que leur "main était sur sa tunique" pour implorer son aide, et certains, comme le poète urdu Muhsin Kakorawi (mort en 1905), exprimaient l'espoir que les poèmes écrits à sa louange pourraient être récités au jugement dernier pour que le Prophète intercède en sa faveur (bien que le Hadith mette l'accent sur l'umma, et non sur un individu, en tant que bénéficiaire de l'intercession). Même les poètes hindous ont écrit des poèmes dans l'espoir de l'intercession du Prophète, et la peur des croyants face au terrible Jour du Jugement a été de plus en plus tempérée par l'ajout d'un élément d'espoir, représenté par l'attention affectueuse du Prophète pour sa communauté.

== Bibliography ==

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* Ād̲j̲urrī, S̲h̲arīʿa, Cairo 1950, 331-52
* Ibn Fūrak, Mud̲j̲arrad maḳālāt al-As̲h̲ʿarī, Beirut 1987, 167-70
* Bāḳillānī, Tamhīd, Beirut 1957, 365-77
* idem Inṣāf, Cairo 1963, 168-76
* D̲j̲uwaynī, Irs̲h̲ād, Paris 1938, 222
* Abu Yaʿlā, Muʿtamad, Beirut 1974, § 375
* Abu ’l-Muʿīn al-Nasafī, Tabṣira, ii, Damascus 1993, 792-7
* L. Gardet, Dieu et la destinée de l’homme, Paris 1967, 311-14
* E. Riad, Shafa’a dans le Coran, in Orientalia Suecana, xxx (1981), 37-62
* D. Gimaret, La doctrine d’al-Ashʿarī, Paris 1990, 497-500.
* M. Horten, Die religiösen Vorstellungswelt des Volkes im Islam, Halle 1917
* Tor Andrae, Die person Muhammads in lehre und glauben seiner gemeinde, Stockholm 1918 Taede Huitema, De voorspraak (Shafa’a) in den Islam, Leiden 1936 Constance Padwick, Muslim devotions, London 1960 A. Schimmel, And Muhammad is His Messenger, Chapel Hill, N.C. 1985. (Annemarie Schimmel)

== Source d'information ==

* Encyclopaedia of Islam, Second Edition
* Shaykh Abbas Qummi , Nafasul Mahmum; Relating to the heart rending tragedy of Karbala'

== Références ==
[[En:Shafa'a]]

Shafa'a

2023-07-21T20:55:29Z

Esmaeili : Page créée avec « Le terme '''Shafa'a''' signifie intercession, c'est-à-dire demander l'assistance d'un intermédiaire spirituel lorsqu'on recherche l'aide divine. Dans les interprétations conservatrices, seul Mohammed peut intercéder auprès de Dieu au nom des êtres humains. Cependant, dans le chiisme, l'idée de médiation inclut les douze imams. La Shafa'a a un sens proche du Tawassul, qui est le fait de recourir à des amis intimes de Dieu pour demander le pardon. == Term... »

Muslim b. Aqil

2023-07-05T10:46:22Z

Esmaeili :

'''Muslim b. ʿAqil b. Abi Talib''' (m. 60/680) était l'un des principaux partisans de l'imam Hussein. Il fut envoyé à Kufa en tant que mandataire de l'imam Hussein afin de mesurer l'ampleur du soutien des Kufans au petit-fils du Prophète et d'évaluer l'importance de l'appui des Kufans à l'égard de l'imam Hussein, le petit-fils du Prophète et pour s'assurer que les habitants de Kufa sont sincères dans leur l'invitation à l'Imam. Dans un rapport à l'Imam, il confirme que les Kufans sont prêts pour l'arrivée de l'Imam. Craignant que les Kufans soutiennent de plus en plus l'imam Hussein, Yazid nomma Ubayd Allah b. Ziad comme nouveau gouverneur de Kufa afin d'effrayer les gens et de les forcer à quitter l'islam. Muslim. Finalement, Muslim est arrêté et exécuté le jour de 'Arafa. L'histoire de Muslim laissé seul et de son martyre à Kufa est un thème récurrent de Rawza récité par les chiites.

== Naissance et événements de la vie ==
En ce qui concerne sa date de naissance, les divergences entre les sources sont inhabituellement importantes : l'écart entre les chiffres extrêmes est de plus de 30 ans.

Selon un rapport, il aurait combattu en Safar 37/Juillet 657 au sein du corps de droite (maymana) de '[https://www.britannica.com/event/Battle-of-Siffin armée]. en compagnie de ses cousins Hassan, Hussein etʿAbd Allah b. Jaʿfar.<ref>Ibn Aʿtham al-Kufi, K. al-Futuh, Haydarabad 1388-95/1968-75, iii, 32; Ibn Shahrashub, Manaqib, ii, 352.</ref>

Ce rapport implique que Muslim est né au plus tard au début des années 20/640. Une date encore plus ancienne est suggérée par un récit selon lequel, sous le règne de ʿOmar, Muslim a pris part à la conquête d'al-Bahnasa [q.v.].<ref>Ps.-Waqidi, Futuh al-Sham , Cairo 1354, ii, 136, 146, 153, 159, 160, 169, 181, 184, 185, 190.</ref>

Il aurait été nommé premier gouverneur musulman de la ville et aurait conservé ce poste jusqu'au califat de ʿUthman,<ref>ibid., ii, 177</ref> date à laquelle il retourna à Médine, laissant derrière lui ses frères et ses fils.<ref>ibid., ii, 193</ref> D'autres récits, en revanche, indiquent une date de naissance à la fin des années 30/650. Selon ces récits, la mère de Muslim, une umm walad d'origine nabatéenne<ref>cf. Muḥammad b. ḤabIb, al-Munammaḳ , 505</ref> dont le nom est diversement donné comme ʿUlayya, Khalila et Hilya, a été achetée par ʿAqil en Syrie, avec l'aide de Muʿawiya.

Cet achat a probablement eu lieu après l'accession d'Ali au califat (en Dhu'l-Hijja 35/juin 656), ce qui correspond à la période généralement citée comme le début de l'amitié d'Aqil avec le souverain Omeyyade.

== Départ pour Kufa ==
Muslim s'est fait connaître lorsqu'il a été envoyé à Kufa en tant que représentant personnel de l'imam Hussein. Sa tâche consistait à mesurer l'ampleur du soutien des Kufans au petit-fils du Prophète. Il partit de la Mecque le 15 Ramaḍan 60/19 juin 680 en compagnie d'un certain nombre de Kufans venus à la rencontre de l'Imam Hussein qui se sont rendus auprès d' al-Hussein pour lui transmettre des messages de soutien. Sa première destination est Médine, où il prend congé de sa famille et loue les services de deux Ḳaysis pour le guider. Les guides se sont égarés dans le désert et étaient trop affaiblis par la soif pour pouvoir continuer. Ils réussirent juste à montrer à Muslim la bonne direction avant de mourir tous les deux (ou l'un d'entre eux).

Muslim y vit un mauvais présage et écrivit à Al-Hussain à 'Al-Maḍiq pour lui demander d'être relevé de sa mission. Al-Hussein renvoya une note sèche accusant Muslim de lâcheté et lui ordonnant de continuer.

== À Kufa ==
Le 5 Shawwal 60/9 juillet 680, Muslim atteint Koufa. Selon la plupart des sources, il se rendit d'abord à la maison d'al-Mukhtar b. Abi ʿUbayd al-Thaqafi [q.v.], connue plus tard sous le nom de Dar Salim (ou Salm ou Muslim) b. al-Musayyab.<ref>cf. Muhsin al-Amin, Aʿyan al-Shiʿa , xxxiii, Beyrouth 1369/1950, 402</ref>

D'autres récits<ref>par exemple Muhammad al-Baqir, tel que rapporté dans al-Tabari, ii, 228</ref> soutiennent que Muslim se rendit d'abord à la maison de Muslim b. ʿAwsaja al-Asadi.

== Le serment d'allégeance des Kufans ==
Il reçoit les serments d'allégeance au nom de Al-Hussein dans son refuge ; le nombre d'hommes qui ont prêté serment est évalué entre 12 000 et plus de 30 000. d'hommes ayant prêté serment est évalué entre 12 000 et plus de 30 000. Encouragé par cette réponse, Muslim envoie une lettre à al-Hussein pour l'inciter à venir. Le gouverneur de Kufa, al-Nuʿman b. Bashir [q.v.], fut informé de l'arrivée de Muslim mais refusa de l'attaquer. Certains partisans (ou espions) de Yazid, considérant cela comme un dangereux signe de faiblesse, écrivirent au calife d'envoyer un homme fort pour faire face à la situation. Yazid fit alors remplacer al-Nuʿman par ʿUbayd Allah b. Ziyad [q.v.], alors déjà gouverneur de Basra, et lui ordonna de faire tuer ou bannir Muslim.

== Ubayd Allah b. Ziyad, nouveau gouverneur de Kufa ==
Lorsque Muslim apprit l'arrivée de ʿUbayd Allah, il quitta la maison dans laquelle il se trouvait et, sous le couvert de l'obscurité, se rendit chez Haniʾ b. ʿUrwa al-Muradi [q.v.] Haniʾ, conscient que Muslim était un homme recherché, fut d'abord réticent à le recevoir, mais le traita par la suite avec toute l'hospitalité voulue. Muslim manqua l'occasion de tuer ʿUbayd [q.v.] pendant son séjour dans cette ville. Selon une version, Haniʾ était à l'origine du complot ; il feignit la maladie, sachant que ʿUbayd Allah viendrait lui rendre visite, donnant ainsi à Muslim l'occasion de frapper.

Mais au moment crucial, les nerfs de Muslim ont lâché et ʿUbayd Allah est sorti indemne. <ref>Ibn ʿAbd Rabbihi, ʿIqd , iv, 378 ; al-Bayhaqi, Mahasin , 60</ref>Une deuxième version, plus proche de Muslim, attribue le complot à Sharik b. al-Aʿwar al-Harithi, un fervent partisan d'Ali qui a néanmoins la confiance de ʿUbayd Allah et était arrivé avec lui de Basra. Sharik, qui était tombé malade, était également resté chez Haniʾ, et son plan prévoyait également que Muslim tue ʿUbayd Allah lorsque le gouverneur viendrait lui rendre visite. ʿUbayd Allah est venu, mais Muslim est resté dans le placard où il se cachait.

Les raisons invoquées par Muslim pour justifier son inaction auraient été l'opposition de Haniʾ (ou de l'une de ses femmes), ainsi qu'une tradition prophétique interdisant de tuer sans avertissement préalable quelqu'un qui a reçu une assurance de sécurité<ref>cf. Lane, Lexicon , s.v. f-t-k</ref>. Sharik, qui espérait livrer Basra à Muslim, mourut de sa maladie trois jours plus tard.

== À la recherche de Muslim ==
Parallèlement, ʿUbayd Allah faisait des efforts acharnés pour découvrir la cachette de Muslim. Il dépêcha un de ses mawla (appelé Maʿqil dans certaines sources) avec l'ordre de s'attirer les faveurs des partisans d'al-Hussain en prêtant serment d'allégeance à Al-Hussain et en faisant don de 3 000 dirhams pour la cause. Le mawla réussit à infiltrer le cercle restreint des adeptes, et réussit finalement à entrer en contact avec Muslim lui-même. Quand il découvre l'endroit où séjourne Muslim, il se rend compte qu'il n'y a pas d'autre moyen de l'atteindre,

ʿUbayd Allah convoque Haniʾ, le force à admettre qu'il héberge Muslim et le frappe au visage avec un objet en fer. Selon une version, Haniʾ mourut sur le coup de ces coups. Selon des informations plus répandues, il aurait été grièvement blessé puis incarcéré dans la forteresse de ʿUbayd Allah ; les hommes du clan de Haniʾ pensèrent qu'il avait été tué le qaḍi Shurayh fut envoyé pour apaiser leurs craintes.

== Le soulèvement de Muslim ==
Lorsque la nouvelle de l'arrestation de Haniʾ parvint à Muslim, il décida de ne plus attendre et de se révolter ouvertement. Le soulèvement est daté du 2, 7, 8 ou 9 Dhu 'l-Ḥijja 60/3, 8, 9 ou 10 septembre 680. Muslim aurait aurait d'abord disposé de 4 000 hommes (d'autres nombres sont également donnés) et, se plaçant à leur tête, marcha sur la forteresse du gouverneur, où ʿUbayd Allah s'était enfermé avec un petit groupe de sympathisants. Bien que la situation de de ʿUbayd Allah paraissait désespérée, il réussit, par une combinaison de menaces de persuasion, à inciter de nombreux chefs de tribus à abandonner Muslim.

== Muslim à la maison de Tawʿa ==
À la tombée de la nuit, Muslim ne dispose plus que de 30 hommes, qui disparaissent eux aussi rapidement. Il erra découragé dans les ruelles de Kufa, jusqu'à ce qu'il trouve finalement refuge auprès d'une femme de Kinda, appelée Tawʿa, dont le fils Bilal était le mawla de Muhammad b. al-Ashʿa. Lorsque Bilal découvrit l'identité de l'invité de sa mère, il attendit le matin pour prévenir Ibn al-Ashʿath qui, à son tour, informa ʿUbayd Allah. Selon une autre version, la personne que Bilal a informé (et qui a transmis l'information) était le fils d'Ibn al-Ashʿath, ʿAbd al-Raḥman.<ref>Il s'agit de l'un des nombreux actes pour lesquels ʿAbd al-Raḥman a mérité le titre de "plus perfide des Arabes" ; voir Ibn Habib, al- Muhabbar , 244-6</ref>

== Arrestation et martyre de Muslim ==
ʿUbayd Allah envoya Ibn al-Ashʿath (ou son fils ʿAbd al-Raḥman) à la tête de 60 (ou 70) hommes à la maison de Tawʿa.

Muslim se rendant compte qu'il était encerclé, sortit l'épée à la main et, fidèle à sa réputation de guerrier féroce, chassa ses assaillants en leur infligeant des pertes sérieuses<ref>Selon un rapport fantaisiste, il aurait tué 41 d'entre eux ; cf. Ibn Shahrashub, Manaqib, iii, 244</ref>.

Ses assaillants répliquent en le bombardant de pierres et de projectiles enflammés depuis le toit de la maison de Tawʿa. Ibn al-Ashʿath lui donne alors une garantie de sécurité (aman).

Muslim, blessé et épuisé, se rendit. Selon une autre version, Muslim n'aurait pas fait confiance à Ibn al-Ashʿath et continua à se battre jusqu'à ce qu'il soit finalement vaincu. D'après

certains récits, Ibn al-Ashʿath était sincère dans son offre, mais ʿUbayd Allah l'a emporté.

D'autres rapports soutiennent qu'Ibn al-Ashʿath a agi de concert avec le gouverneur et n'a jamais eu l'intention d'honorer sa promesse.

Muslim fut amené devant ʿUbayd Allah, et les deux hommes eurent un

échange houleux. Muslim reçoit alors la permission d’exprimer ses dernières volontés (wasiyya).

Dans la plupart des récits, il aurait choisi à cette fin ʿUmar b. Saʿd b. Abi Waqqaṣ en tant que

seul membre de sa tribu (Quraysh) présent. Muslim lui demande d'envoyer un messager à al-

Ḥussain pour l'informer de la trahison des Kufans et l'inciter à ne pas venir.

Il lui demanda également de s'acquitter d'une de ses dettes et de prendre son cadavre pour l'enterrer afin d'éviter qu'il ne soit mutilé. Dans d'autres récits il est indiqué que Muslim a reçu une promesse d'Ibn al-Ashʿath (plutôt que de ʿUmar) d'informer al-Hussain. ʿUbayd Allah confie l'exécution de Muslim à Bakr b. Humran al-Aḥmari, Bakr conduisit Muslim au sommet

de la forteresse, le décapita sous les yeux de la population et jeta d'abord la tête, puis le reste du corps.

Haniʾ fut également exécuté et les deux corps furent traînés dans les rues de Kufa.

Muslim aurait été crucifié à titre posthume et sa tête aurait été envoyée à Yazid à Damas et hissée sur un poteau ; il fut le premier Hashimite à être traité de la sorte.<ref>cf. al- Masʿudi, Muruj , § 1899</ref> Une élégie sur le sort de Muslim et Haniʾ, citée dans les sources est attribuée à al-Farazdaḳ, à ʿAbd Allah b. al-Zabir al-Asadi et à Sulayman (ou Sulaym) b. Salam al-Hanafi. La mort de Muslim, qui suivit d'un jour son soulèvement aurait coïncidé avec le départ d'al-Husayn pour l'Irak.

== L'imam Hussein part pour Kufa ==
Al-Ḥusayn se trouvait à Zubala (ou Thaʿlabiyya, ou Zarud, ou Sharaf) lorsqu'il reçut la nouvelle de la tragédie. Les auteurs chiites soutiennent qu'al-Ḥusayn a donné à son entourage la possibilité de se retirer et que des membres de la famille de Muslim furent parmi ceux qui choisirent de rester avec lui jusqu'à la fin.

Les listes des personnes tuées à Karbala comprennent en effet les frères de Muslim, ʿAbd Allah, ʿAbd al-Raḥman et Jaʿfar ; certains disent que l’ensemble de ses cinq frères sont morts sur le champ de bataille.<ref>Ibn Maʿsum al- Shirazi, al-Darajat al-rafiʿa , Najaf 1382/1962, 165</ref> ʿAbd Allah, fils de Muslim issu de son mariage avec la fille de ʿAli, Ruqayya, aurait également été tué au cours de la bataille.

font référence à deux fils qui auraient péri lors de la bataille<ref>par exemple, al-Safadi, al-Wafi , xii, ed. Ramadan ʿAbd al-Tawwab, Wiesbaden 1399/1979, 426</ref>. Deux autres fils (parfois identifiés comme Muhammad et Ibrahim) se seraient échappés du camp de ʿUbayd Allah un an après Karbala, pour être brutalement assassinés par un koufan qui s'attendait à être récompensé par ʿUbayd Allah (mais qui a été décapité au lieu de cela)<ref>Ibn Babawayh, Amali, Najaf 1389/1970, 73-9</ref>. Leur histoire, comme celle de leur

père, est rejouée dans les pièces annuelles de la taʿziya<ref>Pelly, The Miracle play, i, 190-206</ref>. Dans certaines versions de ces pièces, les deux fils auraient été décapités en même temps que leur père <ref>par exemple Metin And, The Muharram observances in Anatolian Turkey , in P.J. Chelkowski (ed.), Taʿziyeh : ritual and drama in Iran , New York 1979, 251</ref>; et le texte accompagnant plusieurs représentations picturales de cet événement identifie leur bourreau comme al-Ḥarith b. Badr<ref>R. Milstein, Miniature painting, 101, 102, 104</ref>.

== L'héritage ==
Bien que Muslim ne soit pas mort à Karbala, il est compté parmi ses martyrs<ref>cf. al-Tabari, ii, 387</ref> et est même considéré comme le premier shahid.<ref>al-Majlisi, Biḥar al-anwar , c, 428</ref> Les chiites recommandent de se rendre sur sa tombe à Koufa, et on conserve des textes d'un certain nombre de prières à y réciter<ref>ibid., 426-9</ref>. (E. Kohlberg)

Muslim b. ʿAqil b. Abi Talib (m. 60/680) était l'un des principaux partisans de l'imam Hussein. Il fut envoyé à Kufa en tant que mandataire de l'imam Hussein afin de mesurer l'ampleur du soutien des Kufans au petit-fils du Prophète et d'évaluer l'importance de l'appui des Kufans à l'égard de l'imam Hussein, le petit-fils du Prophète et pour s'assurer que les habitants de Kufa sont sincères dans leur l'invitation à l'Imam. Dans un rapport à l'Imam, il confirme que les Kufans sont prêts pour l'arrivée de l'Imam. Craignant que les Kufans soutiennent de plus en plus l'imam Hussein, Yazid nomma Ubayd Allah b. Ziad comme nouveau gouverneur de Kufa afin d'effrayer les gens et de les forcer à quitter l'islam. Muslim. Finalement, Muslim est arrêté et exécuté le jour de 'Arafa. L'histoire de Muslim laissé seul et de son martyre à Kufa est un thème récurrent de Rawza récité par les chiites.

Muslim b. ʿAqil b. Abi Talib (m. 60/680) était l'un des principaux partisans de l'imam Hussein. Il fut envoyé à Kufa en tant que mandataire de l'imam Hussein afin de mesurer l'ampleur du soutien des Kufans au petit-fils du Prophète et d'évaluer l'importance de l'appui des Kufans à l'égard de l'imam Hussein, le petit-fils du Prophète et pour s'assurer que les habitants de Kufa sont sincères dans leur l'invitation à l'Imam. Dans un rapport à l'Imam, il confirme que les Kufans sont prêts pour l'arrivée de l'Imam. Craignant que les Kufans soutiennent de plus en plus l'imam Hussein, Yazid nomma Ubayd Allah b. Ziad comme nouveau gouverneur de Kufa afin d'effrayer les gens et de les forcer à quitter l'islam. Muslim. Finalement, Muslim est arrêté et exécuté le jour de 'Arafa. L'histoire de Muslim laissé seul et de son martyre à Kufa est un thème récurrent de Rawza récité par les chiites.

== References ==
<references />
[[Catégorie:Personnes]]
[[Catégorie:Caractères historiques]]

Muslim b. Aqil

2023-07-05T10:40:34Z

Esmaeili :