Shafa'a

Le terme Shafa'a signifie intercession, c'est-à-dire demander l'assistance d'un intermédiaire spirituel lorsqu'on recherche l'aide divine. Dans les interprétations conservatrices, seul Mohammed peut intercéder auprès de Dieu au nom des êtres humains. Cependant, dans le chiisme, l'idée de médiation inclut les douze imams. La Shafa'a a un sens proche du Tawassul, qui est le fait de recourir à des amis intimes de Dieu pour demander le pardon.

Terminologie et usage

Celui qui fait l'intercession est appelé shāfiʿ et shafīʿ. Le mot est également utilisé dans un langage autre que théologique, par exemple pour présenter une requête à un roi (LʿA s.v.), intercéder pour un débiteur (al-Bukhari, Istikhrad, 18). L'intercession dans la procédure judiciaire est très peu connue. Dans le Hadith, il est dit : "Celui qui, par son intercession, met hors d'état de nuire l'un des hudud Allah se met en opposition avec Dieu.

Dans le Coran et les Hadiths

Le mot est généralement utilisé dans le sens théologique, en particulier dans les descriptions eschatologiques ; il apparaît déjà dans le Coran dans cet usage. Mohammed s'est familiarisé avec l'idée d'intercession eschatologique par le biais d'influences juives et, plus particulièrement, chrétiennes. Dans Job xxxiii, 23 et suivants, il est fait mention des anges qui intercèdent pour l'homme afin de le libérer de la mort. Dans Job v, 1, il est fait référence aux saints (par lesquels on entend probablement ici aussi les anges), vers lesquels l'homme se tourne lorsqu'il a besoin d'eux. Abraham est un saint mortel que nous trouvons en train d'intercéder dans l'Ancien Testament (dans l'histoire de Sodome et Gomorrhe).

Dans la littérature apocryphe et pseudépigraphique, on retrouve les mêmes classes d'êtres avec la même fonction : les anges et les saints. Dans la littérature chrétienne primitive, la même idée revient à plusieurs reprises, mais ici nous avons deux autres classes d'êtres : les apôtres et les martyrs. Dans le Coran, l'intercession apparaît principalement dans un contexte négatif. Le jour du jugement est décrit comme un jour où aucune shafa'a ne sera acceptée.

Ceci est dirigé contre les ennemis de Muhammad comme le montre X, 18 : "ils ne servent pas Dieu mais ce qui ne leur apporte ni mal ni bien, et ils disent que ce sont là nos intercesseurs auprès de Dieu" ; cf. aussi LXXIV, 48 : "l'intervention de ceux qui font la Shafa'a ne leur servira à rien". Mais la possibilité d'intercession n'est pas exclue. XXXIX, 44 dit : "Dis : l'intercession appartient à Dieu, etc. Les passages sont relativement nombreux où cette affirmation est définie comme signifiant que la shafa'a n'est possible qu'avec la permission de Dieu : "Ceux qui reçoivent la permission de Dieu pour la Shafa'a sont expliqués comme suit : " La Shafa'a n'est possible qu'avec la permission de Dieu : "La Shafa'a n'est que pour ceux qui ont un ʿahd avec le Miséricordieux" (XIX, 87) et XLIII, 86 : "Ceux qu'ils invoquent en dehors de Dieu ne pourront intercéder que ceux qui témoignent de la vérité." XXI, 26-8 est remarquable dans la mesure où le pouvoir d'intercession est attribué aux anges : "Ils disent que le Miséricordieux a engendré une descendance. Non, ils ne sont que ses honorables serviteurs qui ... et ils ne se proposent pas d'intercéder en faveur de qui il lui plaît".

Il semble que les serviteurs honorés désignent les anges. XL est plus précis : "Ceux qui portent le trône et l'entourent chantent les louanges de leur Seigneur et croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui croient (en disant) : "Notre Seigneur, qui embrasse tout en miséricorde et en science, accorde le pardon à ceux qui se repentent et suivent Ton chemin et préserve-les des douleurs de l'Enfer". Ces déclarations ont ouvert la voie à l'adoption ouverte par l'Islam du principe de la Shafa'a. Nous disposons déjà d'une abondante documentation dans le Hadith classique, qui reflète le développement des idées jusqu'à environ 150 de l'Hégire. La shafa'a est généralement mentionnée dans les descriptions eschatologiques. Mais il convient de noter que le Prophète, même de son vivant, est censé avoir intercédé. ʿAʾisha raconte qu'il s'éclipsait souvent discrètement de son côté la nuit pour se rendre au cimetière de Baqiʿ al-Gharqad [q.v.] afin d'implorer le pardon de Dieu pour les morts. [De même, son istighfar est mentionné dans la salat al-janaʾiz et son efficacité est expliquée ; la prière pour le pardon des péchés est alors devenue ou restée partie intégrante de cette salat, à laquelle on attribuait une grande importance. Cf.

Muslim, Janaʾiz, 58 : " Si une communauté de musulmans, forte de cent personnes, accomplit la salat sur un musulman et que tous prient pour que ses péchés lui soient pardonnés, cette prière sera sûrement exaucée " ; et Ibn Hanbal, iv, 79, 100, où le nombre cent est réduit à trois rangs (sufuf). L'intercession de Mohammed au jour du jugement est décrite dans une tradition fréquente, dont les principaux éléments sont les suivants. Le jour du jugement, Dieu rassemblera les croyants ; ceux-ci s'adressent à Adam pour qu'il intercède auprès d'eux en cas de besoin.

Cependant, il leur rappelle que c'est par lui que le péché est entré dans le monde et les renvoie à Nuh. Mais il mentionne également ses péchés et les renvoie à Ibrahim. Ainsi, ils font appel en vain aux grands apôtres de Dieu jusqu'à ce que ʿIsa leur conseille finalement d'appeler Mohammed à l'aide. Ce dernier se ceindra et, avec la permission de Dieu, se jettera devant Lui. Il lui sera alors dit : "Lève-toi et dis : l'intercession t'est accordée." Dieu lui indiquera alors un nombre précis de personnes à libérer, et lorsqu'il les aura conduites au Paradis, il se jettera à nouveau devant son Seigneur, et les mêmes étapes se répéteront plusieurs fois jusqu'à ce qu'enfin, Mohammed dise : "Ô Seigneur, il ne reste plus en enfer que ceux qui, selon le Coran, doivent y demeurer éternellement."

Cette tradition est sous ses différentes formes le locus classicus de la limitation du pouvoir d'intercession de Mohammed à l'exclusion des autres apôtres. Dans certaines traditions, elle figure parmi les charismata qui lui sont attribués La Shafa'a de Mohammed est alors reconnue par l'ijmaʿ ; elle s'appuie sur XVII, 79 : "On dit que Mohammed s'est vu offrir le privilège de la shafa'a par un message de son Seigneur, comme un choix ; l'alternative était l'assurance que la moitié de sa communauté entrerait au paradis. Mohammed a cependant préféré le droit d'intercession, sans doute parce qu'il pensait qu'il en tirerait un résultat considérable. Les traditions décrivent de manière vivante comment les "gens de l'enfer" (Jahannamiyyun) sont libérés de leur état d'effroi. Les uns ont eu à souffrir relativement peu des flammes ; d'autres, en revanche, ont déjà été en partie réduits en cendres.

Ils sont arrosés avec de l'eau du puits de vie et rétablis dans leur santé (par exemple, Muslim, Iman, 320). Dans une autre catégorie de traditions, il est dit que chaque Prophète a une "supplication" (daʿwa) et que Mohammed garde son secret afin d'intercéder auprès de Dieu pour sa communauté le jour du jugement Suivant la conception chrétienne évoquée plus haut, l'islam ne s'est pas contenté de faire de Mohammed l'unique passeur d'intercession. À ses côtés, on trouve des anges, des prophètes, des martyrs, et même de simples croyants, mais c'est Mohammed qui sera le premier intercesseur Pour les Shiʿa, naturellement, le pouvoir d'intercession après le Prophète revient avant tout aux Imams. [Enfin, il convient d'examiner la question de ceux pour qui l'intercession sera efficace. Dans la tradition classique, la réponse de principe qui y est donnée est que la Shafa'a est valable pour tous ceux qui n'associent rien à Dieu, même s'ils se sont néanmoins rendus coupables de péchés graves (dont ils ne se sont pas repentis). Un hadith célèbre fait dire au Prophète : " Mon intercession sera pour les grands pécheurs de ma communauté (li-Ahl al-kabaʾir min ummati) ". Telle est la position des théologiens sunnites, y compris les Hanbalis.

Pour eux, l'intercession du Prophète concernera tous les croyants qui, en raison de leurs péchés, auraient mérité le châtiment divin, Dieu les admettant immédiatement dans son Paradis ou les faisant sortir de l'Enfer à l'issue d'une période plus ou moins longue. Les Muʿtazila, en revanche, ainsi que les Kharijites, rejettent cette interprétation. [Pour les Muʿtazila, l'intercession prophétique ne peut opérer qu'en faveur des pécheurs déjà repentis ; ils considèrent qu'il s'agit, de la part de Dieu, d'un acte supplémentaire de faveur (fadl) Contre la position sunnite, les Muʿtazila invoquent certains des versets coraniques cités plus haut, notamment XL, 18 et XXI.

Hadith sur la shafa'a de l'Imam Hussain

Par une chaîne d'autorités arrivant à Shaikh Saduq, qui rapporte de sa chaîne de narrateurs Abil Jarood, qui dit que l'imam Muhammad al-Baqir a dit qu'un jour le saint prophète Mohammed était dans la maison d'Umm Salama, sa femme, et lui a dit de ne permettre à personne de lui rendre visite. L'imam Hussain, qui était alors un enfant, entra dans la maison et se précipita vers le prophète. Umm Salama le suivit et vit l'imam Hussain assis sur la poitrine du prophète, qui pleurait. Le Prophète pleurait. Il tenait dans sa main un objet qu'il retournait. Il dit alors ,

"O Oum Salama ! Jibra'eel est venu me voir et m'a annoncé que mon Hussain serait martyrisé, et que cette terre est le lieu de son martyre. Conserve-la avec toi, et le jour où cette terre se transformera en sang, sache alors que Hussain a été martyrisé." Umm, Salama dit : " Ô Prophète d'Allah, prie Allah de soulager Hussain. Prie Allah de soulager Hussain de cette calamité." Le Prophète répondit : " Oui, j'ai prié Allah pour cela, mais Allah m'a révélé qu'en raison de son martyre, un statut lui sera conféré, qui sera inaccessible à quiconque. Il aura des partisans (chiites) qui intercéderont (le jour de la Qiyamah), et leur intercession (shafa'a) sera acceptée. Et le Mahdi sera issu de sa descendance. C'est une bonne chose pour ceux qui se lient d'amitié avec Hussain et qui sont parmi ses partisans (chiites). Le jour de la Qiyamah, ils seront certainement couronnés de succès.

Dans la piété populaire

Bien que le verset du Trône (sourate II, 155) pose la question suivante : "Qui pourrait intercéder auprès de Lui si ce n'est avec Sa permission ?", de nombreux musulmans estiment que le Prophète a reçu cette permission, car le verset XVII, 79 parle de son "rang spécial". Un autre verset du Coran qui semble autoriser l'intercession est XL, 7, où "ceux qui portent le trône divin" sont mentionnés comme demandant constamment le pardon divin. Ainsi, la croyance s'est développée que même les actes pieux pouvaient servir d'intercesseurs : le Coran intercédera pour ceux qui l'ont étudié et récité avec dévotion, et cet espoir est souvent exprimé dans les prières écrites à la fin des manuscrits du Coran. D'autres actes religieux peuvent être imaginés comme des intercesseurs, tels que la profession de foi ; on pensait même que les mosquées se transformaient en chameaux ou en bateaux blancs pour porter au Paradis ceux qui y avaient régulièrement accompli leurs prières, tout comme le vendredi pouvait apparaître comme un beau jeune homme pour intercéder en faveur des personnes qui lui avaient fait l'honneur d'assister au culte du vendredi.

On croyait également que les martyrs pouvaient intercéder en faveur de leur famille et de leurs amis et que les enfants morts en bas âge pouvaient intercéder en faveur de leurs parents pour qu'ils les emmènent au Paradis, faute de quoi ils se sentiraient seuls. Mais l'intercesseur le plus important est Mohammed, et les nombreuses personnes dans le monde musulman qui sont appelées " Mohammed Shafiʿ " témoignent de cette croyance, qui est basée sur la légende selon laquelle au jour du Jugement dernier, tous les prophètes (y compris Jésus sans péché) s'écrieront nafsi nafsi " moi [veux être sauvé] " tandis que Mohamed s'écriera ummati ummati " ma communauté, ma communauté [doit être sauvée] ". D'innombrables chansons folkloriques et descriptions poétiques de haut vol racontent comment il conduira sa communauté au Paradis en portant la "bannière verte de louange" (liwaʾ alhamd), car sa Shafa'a est destinée, croit-on, aux grands pécheurs de sa communauté. De nombreuses prières contiennent la demande que Dieu accorde à son prophète la position d'honneur qui lui permettra d'intercéder pour sa communauté ; la prière du Dalaʾil al-khayrat d'al-Jazuli est typique à cet égard : "Ô Dieu, désigne notre seigneur Mohammed comme le plus digne de confiance des orateurs et le plus important des demandeurs et le premier des intercesseurs et le plus favorisé de ceux dont l'intercession est acceptable... etc."

On trouve abondamment des poèmes exprimant l'espoir de la Shafa'a dans toutes les langues du monde islamique, qu'il s'agisse d'un érudit comme Ibn Khaldoun en Afrique du Nord ou d'un poète folklorique dans la langue kowar, le Karakorum. Le poète urdu Mir Muhammad Taqi Mir (d.1223/1810 [q.v.]) affirme : "Pourquoi t'inquiètes-tu, ô Mir, en pensant à ton livre noir ? La personne du sceau des prophètes est la garantie de ton salut !".

et le sultan mamelouk Qayitbay d'Égypte étaient aussi convaincus de l'intercession du Prophète que les poètes du Sind, qui aimaient énumérer des dizaines de pays sur lesquels s'étendait la Shafa'a du Prophète (le plus souvent sous forme de groupes de noms allitérés). Tous affirmaient que leur "main était sur sa tunique" pour implorer son aide, et certains, comme le poète urdu Muhsin Kakorawi (mort en 1905), exprimaient l'espoir que les poèmes écrits à sa louange pourraient être récités au jugement dernier pour que le Prophète intercède en sa faveur (bien que le Hadith mette l'accent sur l'umma, et non sur un individu, en tant que bénéficiaire de l'intercession). Même les poètes hindous ont écrit des poèmes dans l'espoir de l'intercession du Prophète, et la peur des croyants face au terrible Jour du Jugement a été de plus en plus tempérée par l'ajout d'un élément d'espoir, représenté par l'attention affectueuse du Prophète pour sa communauté.

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Source d'information

• Encyclopaedia of Islam, Second Edition
• Shaykh Abbas Qummi , Nafasul Mahmum; Relating to the heart rending tragedy of Karbala'