Dasta

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Dasta de deuil, Muharram

Dasta ( également écrit Dasteh) est le terme le plus courant pour désigner une procession rituelle organisée au cours du mois lunaire islamique de Muharram (q.v.) et du mois suivant de Safar, tous deux périodes de deuil pour les chiites. La procession commémore la mort tragique de l'imam Hussain, petit-fils du prophète Muhammad et troisième imam des chiites, dans la plaine de Karbala le jour de Muharram / octobre 680. Les dastas les plus spectaculaires ont lieu le jour même de la passion, appelé Ashura, et le 20 Safar, appelé Arba'een ou Chella, le quarantième jour après la mort de Hussain. Les dastas de Muharram et de Safar, qui n'étaient que de simples défilés, sont devenues des rituels de parade complexes qui ont lieu chaque année, principalement chez les chiites de la Perse, de l'Irak, de Bahreïn, chez les Turcs du Caucase et chez les peuples du sous-continent indo-pakistanais.

Composition de la dasta[modifier | modifier le wikicode]

La caractéristique la plus marquante de la dasta est la présence des hommes qui s'auto-mortifient. Ces hommes, âgés de douze ans et plus, sont disposés selon leur taille, les plus petits à l'avant. À l'avant de la dasta se tient 'Alam-dar, qui porte 'Alam et se déplace devant les autres. Certains, qui se déshabillent jusqu'à la taille (pour être plus exposés) et se frappent la poitrine avec leurs paumes, sont appelés sinazan (batteurs de poitrine) ; d'autres portent des chemises noires coupées dans le dos et se frappent avec des chaînes directement sur leur chair ; on les appelle zanjirzan (batteurs avec chaînes). Les shamshirzan ou qamazan (batteurs [avec] des épées) portent des linceuls blancs, symbolisant leur volonté de sacrifier leur vie ; ils se frappent le front avec de longs poignards et des épées, laissant le sang couler sur les linceuls. Ces groupes composant le Dasta ne sont pas imposés et peuvent varier d'une communauté à l'autre.

Mouvement et musique du Dasta[modifier | modifier le wikicode]

Tous ces actes d'automortification sont exécutés en rythme avec les cymbales et les tambours qui les accompagnent. Le chef de chaque sous-groupe chante des dirges au même rythme. La dasta entière s'arrête de temps en temps devant un édifice religieux ou la tombe d'un saint local ou dans un grand espace ouvert, où un groupe se bat en rythme tandis que les autres se joignent aux chants. Le rythme s'accélère jusqu'à ce que l'excitation atteigne un niveau incontrôlable, puis la marche continue. Les cris des participants, qui maudissent les criminels de Karbala tout en proclamant leur sympathie pour Hussain et ses compagnons de martyre, se mêlent à des chants de deuil.

Elias Canetti, le prix Nobel de littérature, a décrit ces processions comme "un orchestre de la douleur, et leur effet est celui que produit un cristal de ferveur. La douleur qu'ils s'infligent est celle de Hussain, qui est reprise par les spectateurs, donne naissance à une foule rythmée soutenue par l'émotion de la complainte. Hussain a été arraché à tous et appartient à tous les hommes ensemble".[1]

participation aux processions de deuil[modifier | modifier le wikicode]

La commémoration du martyre de Hussain est chargée d'une extrême émotion, non seulement en Perse, mais aussi dans toutes les communautés chiites du monde. La croyance selon laquelle la participation aux cérémonies annuelles apportera une aide en vue de la rédemption le jour du jugement dernier est une motivation au moins partielle de nombreux rituels de deuil. La souffrance de Hussain et sa commémoration sont ainsi devenues le cœur même de la foi chiite. La Dasta est le rituel chiite le plus courant.

Développement historique de la Dasta[modifier | modifier le wikicode]

Les premières cérémonies publiques de deuil de Hussain enregistrées sous cette forme ont eu lieu à Bagdad au Xe siècle. L'émir Mo'ezz-al-Dawla (334-56/945-67) de la dynastie chiite (http://www.iranicaoline.org/articles/buyids) a ordonné la fermeture des marchés le jour de l'Achoura en 352/963. Des processions de chiites ont alors fait le tour de la ville, pleurant, gémissant et se frappant la tête en signe de deuil. Les femmes étaient négligées et tout le monde portait des vêtements noirs et déchirés. Les meurtriers d'Hussain furent violemment maudits. [2]Vers le XVIe siècle, le chah safavide (http://www.iranicaoline.org/articles/safavids) Ismaïl Ier (907-30/1504-24) a déclaré l'islam chiite religion d'État de la Perse, ce qui a fourni non seulement un fondement juridique mais aussi un soutien royal et un encouragement à l'observance du Muharram. À son tour, c'est la forme populaire de l'islam chiite, y compris la dasta et les autres rituels de Miharram, qui a contribué à la diffusion de la doctrine chiite sur le territoire perse. Les résidents étrangers, les ambassadeurs, les marchands, les missionnaires et les voyageurs qui ont passé des périodes plus ou moins longues en Perse aux XVIIe et XVIIIe siècles ont laissé des récits très riches sur ce qu'ils ont vu. Ces récits fournissent un compte rendu presque annuel de l'évolution de l'apparat de la Dasta, témoignant de l'augmentation du nombre de participants costumés pour représenter divers épisodes de la bataille de Karbala. Des cavaliers à dos de chameau et de cheval ont été incorporés : étendards, bannières, drapeaux, guides, enseignes, turbans, casques, instruments de musique, et une variété d'armes, notamment des épées, des haches, des arcs et des flèches, des lances, des boucliers, et même des armes à feu. Certaines de ces armes (par exemple, les armes à feu) peuvent sembler anachroniques aux Occidentaux, mais les chiites tentent par ce moyen d'effacer le temps qui s'est écoulé depuis Karbala et d'assimiler le présent au passé. Des objets de dévotion décoratifs ont également été ajoutés à la Dasta : tapis, miroirs, plumes, lampes, brocarts et soies, qui rehaussent le spectacle. Certains de ces objets étaient attachés aux bières et aux cercueils ou suspendus aux étendards. Chaque Dasta, organisée par des comités spéciaux représentant les différentes divisions de la ville ou les guildes, suit un ordre et une préséance prescrits.

Dans les années 1930, Reza Shah (1304-20 Sh./1925-41) restreint les rituels de Muharram, notamment la dasta et les pièces de ta'ziya (passion), sous prétexte de leur incompatibilité avec le programme de modernisation qu'il tente d'instaurer en Perse. En réalité, la décision du Shah semble avoir été motivée, du moins en partie, par la crainte que ces puissants spectacles publics puissent facilement être convertis en manifestations politiques massives. Les restrictions ont été maintenues sous le règne de son fils, mais elles n'ont pas suffi à éliminer l'attachement populaire aux rituels du Muharram, comme en témoigne leur renouveau enthousiaste pendant la Révolution de 1357 Sh./ 1978-79 et l'avènement de la République islamique. En fait, elles ont fait partie des instruments de mobilisation des masses pour la révolution et, plus tard, pour la guerre contre l'Irak (1359-67 Sh./ 1980-88). Les membres des organisations Dasta ont été employés stratégiquement pour amener des centaines de milliers de personnes dans les rues des villes perses afin de montrer leur soutien à la fois à la révolution et à la lutte jusqu'à la victoire finale dans la guerre.

Pour un extrait musical, voir Abbas Khani - Nava. Pour un extrait musical, voir Nowhe of Men's Mourning. Pour un extrait musical, voir Nowhe Zeynab.

Références[modifier | modifier le wikicode]

  1. pp. 150-51
  2. Ebn Kathir, p. 243

Bibliography[modifier | modifier le wikicode]

  • B. Bayżāʾī, Nemāyeš dar Īrān, Tehran, 1344 Š./1965.
  • J. Calmard, “Le mécénat des représentations de Taʿziye,” in Le monde iranien et l’Islam 2, 1974, pp. 73-126; 4, 1977, pp. 133-62.
  • E. Canetti, Crowds and Power, New York, 1978, pp. 143-54.
  • P. Chelkowski,ed., Taʿziyeh. Ritual and Drama in Iran, New York, 1979.
  • Idem, “Iran. Mourning Becomes Revolution,” Asia, May/June 1980, pp. 30-45.
  • Idem, “Shia Muslim Processional Performances,” The Drama Review 29/3, 1985, pp. 18-30.
  • Idem, “Popular Shiʿi Mourning Rituals,” Alserat 12/1, 1986, pp. 209-26.
  • Ebn Kaṯīr, al-Bedāya wa’l-nehāya II, Cairo, 1358/1939.
  • B. D. Eerdmans, “Der Ursprung der Ceremonien des Hosein Festes,” Zeitschrift für Assyriologie 9, 1894, pp. 280-307.
  • F. Ḡaffārī, ed., Vīža-ye nemayešhā-ye sonnatī dar Īrān, Irān-nāma 9/2, Spring 1991.
  • A. de Gobineau, Les religions et les philosophies dans l’Asie centrale, Paris, 1865; repr. Paris, 1957.
  • G. E. von Grunebaum, Muhammadan Festivals, London, 1958, pp. 85-94.
  • Ṣ. Homāyūnī, Taʿzīya dar Īrān, Shiraz, 1368 Š./1989.
  • A. Kryniski, Perskiĭ Teatr (Persian theater), Kiev, 1925.
  • I. J. Lassy, The Muharram Mysteries among the Azerbaijani Turks of Caucasia,Helsinki, 1916.
  • P. Mamnoun, Ta’zija, schi’itisch-persisches Passionsspiel, Vienna, 1967.
  • H. Müller, Studien zum persischen Passionspiel, Freibourg im Breisgau, 1966.
  • M. Rezvani, Le théâtre et la danse en Iran, Paris, 1962.
  • B. Zereschaguine, Voyages dans les provinces du Caucase, Paris, 1869.
  • Plate IV. Āšūrāʾ procession, with onlookers striking themselves on the head as the dasta passes, Mehrīz, 1977. Photograph K. Bāyegān.
  • Plate V. Dasta on ʿĀšūrāʾ, with šamšīrzan or qamazan in white shrouds striking their heads with swords or long daggers. After Zereschaguine. Plate VI. Dasta with naḵl. (Peter J. Chelkowski)
  • Originally Published: December 15, 1994. Last Updated: November 18, 2011. This article is available in print. Vol. VII, Fasc. 1, pp. 97-100.

Source[modifier | modifier le wikicode]