Ziara

Ziara ou pèlerinage (littéraire : visite) est un terme religieux qui signifie se trouver au chevet d'un défunt. et en particulier des justes et des personnes jouissant d'une grande considération auprès de Dieu, notamment les prophètes et les imams, parfois accompagné de rites spéciaux. Ziara, de la racine "zawara", signifie littéralement avoir l'intention, désirer et incliner à aller vers ce qui doit être visité et s'éloigner de tout le reste. En tant qu'expression, il signifie visiter et rencontrer quelqu'un ou visiter un lieu. La ziara implique d'être à côté de ce qui est visité, qu'il s'agisse d'une personne ou d'un lieu, et de s'éloigner de tout le reste, et elle nécessite la vénération d'une personne ou d'un lieu lié à une affaire sacrée.

Le pèlerinage en général est une tradition habituelle dans les sociétés humaines, qui découle d'un besoin et d'un désir intérieurs liés à l'établissement d'une relation intérieure avec une personne bien-aimée. Dans les enseignements islamiques, cette tradition n'a pas été totalement rejetée ; l'attention a plutôt été portée sur la correction des méthodes et de certains points de vue et sur la prévention des déviations à cet égard. Par conséquent, la ziara a toujours été courante parmi les musulmans et l'est toujours. Certains ont même précisé que la ziara est permise et qu'elle est "prescrite comme recommandée" (istehbab), ce qui constitue un consensus parmi les savants. Seul un petit groupe de musulmans, les salafis, s'est opposé à certains cas de ziara au motif qu'ils la considéraient comme un acte polythéiste.

Dans les déclarations religieuses, l'accent est mis sur la visite des grands personnages et des érudits de la religion, ainsi que sur la visite des croyants de leur vivant.   Se rendre à la ziara de la tombe du Messager de Dieu, à la ziara des tombes des Imams, à la ziara des tombes des martyrs et des érudits religieux, et à la ziara des tombes des parents et d'autres personnes décédées sont autant d'exemples de ziara. Selon les traditions islamiques, la ziara des tombes des défunts, en particulier des dignitaires religieux, est autorisée, mais les wahhabites et les salafis, ainsi que d'autres adeptes de certaines questions sectaires, considèrent cette pratique comme polythéiste et s'y opposent. En plus d'avoir des enseignements différents de ceux des chiites sur de nombreux sujets, ils ont en particulier une opinion différente en ce qui concerne la ziara et les incidences qui en découlent.

Dans le Coran

Il n'existe aucune indication précise dans les versets coraniques concernant l'autorisation ou l'interdiction de la ziara du défunt. Certains interprètes ont compris du contenu du verset 21 de la sourate Kahf qu'il est permis de se rendre à la ziara et de construire des masjid autour des tombes des croyants et des monothéistes. De même, dans l'interprétation du verset 84 de la sourate Tawbah - dans lequel il est interdit au Saint Prophète de réciter la salah et de prier sur les cadavres des hypocrites (al-munafiqun) et de se tenir à côté de leurs tombes - il a été dit que cette interdiction n'est pas simplement liée à la cérémonie d'enterrement et à la récitation de la "prière du défunt" prescrite, mais que l'intention est plutôt d'interdire de prier et de se tenir à côté des tombes des hypocrites, c'est-à-dire la ziara des tombes des hypocrites. On peut donc en conclure que la ziara des tombes des non-hypocrites, c'est-à-dire des croyants, est autorisée. Selon le verset 64 de la sourate Nisa', si des personnes viennent voir le Prophète pour demander pardon et que le Prophète leur demande pardon auprès d'Allah, elles bénéficieront du pardon divin. Certains ont considéré ce verset comme une preuve de la licéité de la ziara sur la tombe du Prophète. En effet, le Prophète est vivant en présence de Dieu, il voit ses pèlerins et répond à leurs salutations, et il n'y a donc aucune différence entre le fait de lui demander le pardon et celui de lui demander le pardon. Il n'y a donc aucune différence entre le pardon qu'on lui demande de son vivant et celui qu'on lui demande après sa mort. Par conséquent, le verbe "venez à vous" se rapporte à la fois à sa vie et à l'après-vie. La croyance générale parmi les musulmans a toujours été telle et les musulmans par conséquent ont compris qu'il n'y a pas de différence entre la vie et la mort du Prophète à cet égard.

Pour étayer l'application du verset à la personne après la mort du Prophète, l'histoire d'un Bédouin a été citée. Il s'est rendu sur la tombe du Prophète, a récité ce verset et a demandé le pardon, puis a reçu la bonne nouvelle de l'intercession du Prophète.

Le verset 32 de la sourate Hajj, qui recommande de vénérer et d'honorer les rituels divins, "alSha'aa'ir al-ilahiya"_, a également été considéré comme une autre preuve de la licéité de la ziara des grandes figures religieuses.

Sha'aa'ir signifie littéralement signes et symboles. Selon les exégèses, le sens de Sha'aa'ir dans le Coran est celui des symboles et des signes de la religion d'Allah. Il a été dit que la ziara des tombes des dignitaires religieux fait partie de la même catégorie que les rituels divins de vénération et, si l'on tient compte du contenu du verset, qu'elle est le signe de la piété.

Dans les hadiths

Dans certaines sources de hadiths chiites et sunnites, il est dit que le Messager d'Allah, dans les premières étapes de l'invitation des gens à l'islam, a interdit aux musulmans de visiter les tombes des défunts, mais qu'après un certain temps, la ziara des tombes des défunts a été autorisée à condition qu'aucun mot mêlé d'ingratitude ne soit prononcé.

Il est parfois indiqué que la date d'autorisation de la ziara après son interdiction initiale correspond à la bataille de Khaybar (http://en.wikishia.net/view/Battle_of Khaybar) (7 de l'Hégire), parfois à la bataille de Hunan (8 de l'Hégire) et parfois après que le prophète a visité la tombe de sa mère à Abwa', probablement après la conquête de la Mecque en l'an 8 de l'Hégire. Quoi qu'il en soit, il est certain qu'après la huitième année de l'Hégire, la ziara auprès des gens de la tombe a été autorisée et que le Prophète et ses compagnons avaient désormais l'habitude de se rendre à la ziara auprès des tombes.

En ce qui concerne la raison de son interdiction initiale, on dit qu'à l'époque de la Jahiliyya préislamique - comme le montrent les premier et deuxième versets de la sourate Takathur - les gens qui se rendaient sur les tombes de leurs défunts avaient l'habitude de se réjouir du nombre de leurs parents (décédés). Ce type de ziara, qui était l'habitude des polythéistes mecquois, a été réprouvé. Par conséquent, on peut comprendre que la ziara - due au mauvais comportement des gens à une certaine époque - était interdite et qu'avec la correction de ce comportement et l'abandon des habitudes de la Jahiliyya, après l'établissement de l'islam, cette interdiction a été levée en raison de la correction de ce comportement et de l'abandon des habitudes de la Jahiliyya.

De nombreux récits font état de la ziara du Prophète sur les défunts, de sa recommandation aux musulmans et de l'enseignement de ses rituels, ce qui permet de comprendre le caractère licite de la ziara. Il a été rapporté que chaque fois que le Prophète se rendait au cimetière de Baqi', il avait l'habitude de parler doucement aux morts, de prier et de demander le pardon pour eux.

Il a également été dit que le Prophète, lorsqu'il passait devant les tombes, avait l'habitude de réciter le Salam aux personnes qui s'y trouvaient et de leur dire qu'il les rejoindrait dans un avenir proche, tout en demandant le pardon d'Allah pour eux tous. En outre, les récits mentionnent en particulier que le prophète avait l'habitude de se rendre sur les tombes de son père et de sa mère.

Selon les récits, le saint Prophète et, à sa suite, Fatima, se sont rendus à plusieurs reprises sur les tombes des martyrs, en particulier sur celle de Hamzah, le Maître des martyrs, et leur ont adressé le Salam.

Le Prophète avait également l'habitude d'exhorter les musulmans à se rendre sur les tombes des martyrs et sur celle de Hamzah. D'après les hadiths chiites, les imams, comme le prophète, avaient l'habitude d'exhorter leurs disciples à se rendre sur la ziara des tombes des martyrs et de la tombe de Hamzah.

Le Prophète avait également l'habitude d'exhorter les musulmans à se rendre sur les tombes des martyrs et sur celle de Hamzah. D'après les hadiths chiites, les imams, comme le prophète, avaient l'habitude d'exhorter leurs disciples à se rendre sur les tombes des défunts et à leur enseigner les rituels de la ziara.

Par exemple, l'imam 'Ali, dans le hadith "'arba' mi'ah", a considéré le fait d'aller observer la ziara des défunts comme une cause de joie pour eux. Il a affirmé qu'il est méritoire de demander ses besoins et ses désirs à Allah à côté des tombes de son père et de sa mère après avoir prié pour eux.

Les hadiths recommandent également la ziara des gens de la tombe le vendredi matin avant le lever du soleil. Certains hadiths disent que les morts reconnaissent les personnes qui visitent leurs tombes ; la ziara les réjouit tellement qu'ils se sentent anxieux et craintifs après le départ du visiteur. Dans de nombreux hadiths chiites, l'accent est mis sur la ziara des tombes des imams, en particulier l'imam 'Ali, l'imam Hussain et l'imam Reza.

Les rituels de ziara pour les Imams ont également été expliqués en détail. La recommandation de la ziara de certains personnages de la progéniture du Messager d'Allah, comme la ziara de Hazrat Ma'suma et la promesse du Paradis pour elle, ainsi que la recommandation de la ziara d'Abdul 'Azim Hasani à Ray et l'assimilation de sa récompense à la ziara de l'Imam Hussain à Karbala afin de confirmer ces lieux, sont d'autres confirmateurs de la permission de la ziara dans la tradition chiite.

Le comportement des musulmans

L'étude de la conduite des musulmans dans le domaine de la ziara peut être considérée comme une autre confirmation de la licéité de la ziara. Parmi les exemples de ziara de personnes célèbres pour leur religion et leur ashab, on peut citer les ziaras d'Abu Bakr, Sa'd Ibn Abi Waqqas, Abu Sa'eed Khudri, Omar et Fatimah Khoza'iyah de la tombe de Hamzah, la ziara de Aisha de la tombe de son frère 'Abd al- Rahman, la ziara de 'Umar de la tombe de son père, la ziara de l'Imam Hussain de la tombe de l'Imam Hasan le vendredi soir, la ziara de Jabir Ibn 'Abdullah Ansari sur Arba'een et aussi, selon certaines sources, la ziara de la famille de l'Imam Hussain de la tombe de l'Imam Hasan le vendredi soir, la ziara de la famille de l'Imam Hussain de la tombe de l'Imam Hasan sur Arba'een. La ziara de la famille de l'imam Hussain des tombes des martyrs de Karbala sur leur chemin de retour à Médine après avoir été libérés de la captivité. La mention de certaines tombes relevées par les musulmans dans certaines sources est également une indication de la conduite des musulmans à travers les époques.

Parmi ces personnes éminemment remarquables, on peut citer :  Bilal Habashi, Salman Farsi, Talhah, Zubair, Abu Ayyub Ansari, 'Umar ibn Abd al-Aziz, Abu Hanifa et Malik ibn Anas.

Les philosophes ont également cru en la ziara des personnes décédées et ont présenté des arguments en faveur de cette croyance. La ziara des personnes décédées est également courante chez les mystiques et les soufis. Ils considéraient la ziara comme un moyen de voyager spirituellement et d'acquérir des vertus, et l'ont donc recommandée à leurs disciples.

Les bienfaits de la ziara

Dans les récits, des avantages ont également été mentionnés pour la ziara des personnes décédées. D'après ces récits, la ziara des morts a des effets sur la vie terrestre, tels que les bénédictions, le souvenir de l'au-delà, l'apprentissage de l'état des morts, la piété et le désintérêt pour le monde, le rapprochement d'Allah, l'exaucement des vœux, se rapprocher d'Allah, exaucer les prières, exaucer les vœux et résoudre les problèmes, profiter des avantages matériels et spirituels, la pureté et l'éloignement des péchés.

De même, la ziara des tombes des Infaillibles entraîne l'acceptation du repentir et de la tawbah des pèlerins et leur éloignement des péchés dans le monde.

Parmi les autres avantages de la ziara, citons la promesse du paradis et le privilège de l'intercession.

Selon les hadiths chiites, une personne qui se rend volontairement et avec empressement à la ziara de l'un des Imams purs, cet Imam intercédera pour cette personne lors de la Qiyamat. La récompense pour la ziara de l'un des imams serait égale à la récompense pour la ziara du Messager d'Allah. Il a également été rapporté que le saint Prophète a assuré la délivrance de ceux qui partent pour sa ziara et celle d'autres Infaillibles de la peur et de l'épreuve du jour de la résurrection.

Ziara de la tombe du Prophète

La ziara du Messager d'Allah en particulier a fait l'objet de quelques débats. De nombreux récits font état de la recommandation de la ziara du Messager de Dieu et de ses avantages.

D'après des récits, la récompense de la ziara de la tombe du Messager est équivalente à la récompense de sa visite de son vivant et elle est également considérée comme équivalente à l'accomplissement de deux Hajj ou équivalente à un Hajj en compagnie du Prophète.

Le pèlerin reçoit également la promesse de son intercession et de sa compagnie au jour de la résurrection.

De plus, à de nombreuses époques, les musulmans se sont rendus à la ziara de la tombe du Prophète soit avant, soit après le hajj.

Ils avaient l'habitude de se rendre à la ziara du Prophète tout en endurant des épreuves et en parcourant de longues distances pour prouver leur obéissance et rechercher la proximité. Ce comportement continu indique qu'il est souhaitable aux yeux de tous les musulmans.

Le comportement des compagnons et des successeurs, ainsi que des Ahl Al-Bayt, confirme le caractère licite de la ziara du Prophète. Les différentes sectes sunnites s'accordent sur le caractère souhaitable de la ziara du Prophète et certaines considèrent qu'il faut accorder une grande importance à son istehbab. En outre, la ziara des personnes décédées est une vénération et un hommage à la personne visitée. Puisque l'hommage au Prophète est obligatoire, sa ziara n'est donc pas seulement permise, mais elle est louable et recommandée.

Ziara de la tombe de l'Imam Hussain

La plaine de Karbala fut le théâtre de la bataille du 10 Muharram 61/10 octobre 680 entre l'imam Hussain et l'armée omeyyade, qui conduisit au martyre l'imam et ses partisans.

Après le départ des troupes omeyyades, des tribus d'un village voisin ont enterré l'imam Hussain et 'Abbas sur le champ de bataille. Dans les premières décennies qui ont suivi la mort de Hussain, la visite de sa tombe était précaire et était observée principalement par les membres de la communauté Alid. Au 9e siècle, les imams chiites tentaient déjà d'institutionnaliser la pratique de ziarat al-'Ashura (visite le 10 Muharram) et de ziarat al-arba'een (visite le quarantième jour de l'année) en tant qu'élément central de l'identité chiite.

Les premières traditions attribuent ces tentatives à l'imam Ja'far al-Sadeq. [En encourageant les visites, les Imams ont exalté la position de Karbala, attribuant à son sol un pouvoir de bénédiction et de guérison et soulignant les futures récompenses célestes que les visiteurs obtiendraient. Désormais, le pèlerinage, en particulier à Karbala, visait à préserver la mémoire collective chiite et l'identité du groupe, qui se distinguait de celle des sunnites. Comme elles étaient effectuées tout au long de l'année, les visites devinrent une destination plus populaire parmi les chiites.

Analyse et critique des points de vue opposés

Malgré le consensus des sectes islamiques sur la licéité de la ziara en général et sur la licéité de la ziara du saint Prophète en particulier, quelques adeptes de l'école hanbalite ont déclaré que la ziara comme contraire au monothéisme et invalide. La première personne à avoir ordonné l'interdiction de la ziara est Barbahari, un érudit hanbalite du 4e siècle. Après lui, ibn Taymiyah, puis son élève ibn Qayyim, tous deux érudits hanbalites des 7e et 8e siècles, se sont opposés à la ziara.

Plus tard, les croyances d'ibn Taymiyah ont constitué les fondements des croyances wahhabites et ils se sont également opposés à la ziara des tombes et ont commencé à détruire les tombes. L'opinion de ce groupe est que la ziara des tombes est une sorte de polythéisme et une innovation hérétique.

Cependant, la ziara serait du polythéisme si elle n'était pas autorisée par la loi islamique et si la personne qui la pratiquait le faisait avec l'intention d'adorer la personne visitée. Comme nous l'avons expliqué, l'admissibilité et la légitimité de la ziara sont tout à fait claires et elle ne peut donc pas être considérée comme un acte polythéiste. En outre, l'objectif de la ziara est d'honorer et de commémorer le défunt.

Il n'est pas question d'adoration, de sorte que l'on pourrait la considérer comme un acte polythéiste. On pourrait dire que la ziara d'une tombe autre que celle du Prophète en tant qu'acte religieux est une innovation. Mais nous pouvons déduire de la sounnah du Messager d'Allah en ce qui concerne la ziara d'un certain acte, et cette faveur et cette permissivité peuvent être généralisées à d'autres tombes également.

Du point de vue des savants sunnites, la généralisation des bonnes actions, même avec le titre de légalité religieuse, n'est pas défavorable ; elle est plutôt considérée comme une bonne innovation et est donc favorable et souhaitable. Sur cette base, selon les sunnites, la ziara des tombes est considérée comme une bonne innovation et est permise.

Le point de vue chiite est également que la ziara relève de la Sunnah et non de l'innovation. Les wahhabites interdisent aux musulmans de se rendre sur les tombes en s'appuyant sur une narration selon laquelle le Messager de Dieu a imploré Allah de refuser sa miséricorde à certains juifs et chrétiens parce qu'ils ont fait des tombes de leur prophète des lieux d'adoration.

En réponse, il a été dit que l'objectif islamique de la construction de masjid à côté des tombes de grandes figures religieuses est que les pèlerins des tombes puissent y accomplir leurs devoirs et actes obligatoires avant ou après leur ziara.

En outre, en prêtant une attention particulière au verset 21 de la sourate Kahf, il apparaît clairement que la construction de masjid à côté des tombes n'est pas un signe de polythéisme ; en effet, lorsque l'histoire des compagnons du Kahf a été divulguée, le monothéisme prévalait.

Les opposants à la ziara citent également une narration selon laquelle l'imam Sajjad a vu une personne à côté de la tombe du Messager de Dieu et lui a interdit de le faire, lui rappelant un hadith du Prophète à cet égard. Cependant, le contexte de cette interdiction montre que ce rapport concernait une personne qui visitait la tombe du Prophète à l'excès et négligeait ses autres devoirs. L'intention de cette interdiction n'était donc pas de réprouver la ziara elle-même.

Considérant la ziara comme une innovation polythéiste, les wahhabites ont détruit les tombes de Bagi' et ont fait appel au hadith d'Abu al-Hayyaj qui ordonne d'aplanir les tombes élevées et d'uniformiser les tombes. Mais pour citer un hadith en tant que décret, deux conditions doivent être remplies : L'exactitude de la documentation (chaîne de narrateurs, etc.) et la signification de l'implicite. Ce hadith ne remplit pas ces deux conditions. De plus, pour les besoins de l'argumentation, dans l'hypothèse de l'exactitude de la documentation du hadith, une tombe élevée signifie une tombe dont la hauteur elle-même est sous la forme de bosses de chameau. Le hadith suggère seulement que si la tombe elle-même est plus haute que le sol, elle doit devenir plate et uniforme. Les wahhabites considèrent également que la réparation des tombes, la construction de bâtiments, de sanctuaires et de structures sur les tombes, la construction d'ombrages ou de plafonds, l'installation de lumières ou de colonnes sur les tombes et l'embellissement des lieux de ziara à l'aide d'or, d'argent et d'ornements sont des actes polythéistes et les condamnent tous. En ce qui concerne la réparation et la préservation des tombes des Awliya (autorités choisies par Allah, saints), sur la base du verset 32 de la sourate Hajj, il faut dire qu'honorer tout ce qui est un signe et un symbole de la religion est un moyen de se rapprocher de Dieu.

Les prophètes et les saints sont les symboles les plus clairs de la religion, car ils la transmettent et la diffusent parmi les gens. Conformément au verset 23 de la sourate Shura, la vénération des Ahl al-Bayt du Prophète a également été prescrite. La préservation et la protection des monuments et des tombes, la prévention de leur destruction et leur réparation le cas échéant, sont autant de moyens de vénérer les personnages. Il ressort également du verset 21 de la sourate Kahf que les nations précédentes avaient l'habitude d'honorer les tombes des croyants. En ce qui concerne la construction de bâtisses sur les tombes, le consensus pratique parmi les musulmans a été tel qu'ils ont construit des bâtisses sur les tombes de personnes religieuses pour les préserver de la décomposition et ont considéré cette action comme un exemple d'hommage aux Sha'aa'ir religieux. En ce qui concerne le fait de placer des plafonds ou des ombrages au-dessus des tombes, même si cela est considéré comme défavorable (makruh) en général, la karahat est supprimée pour certaines considérations telles que la protection des pèlerins et des réciteurs du Coran contre la chaleur et le froid.

La question de l'installation de lumières est motivée par la même raison, car les pèlerins peuvent lire le Coran et satisfaire leurs besoins à la lumière. En ce qui concerne l'utilisation de l'or, de l'argent et des ornements dans les lieux sacrés de la Ziara, les chiites estiment que chaque fois qu'il n'y a pas de commandement sacré spécifique concernant un acte, il est permis de le faire.

En ce qui concerne l'ornementation des tombes des grands chefs religieux " principes ibahah ", il n'y a pas de problème. En outre, s'il est permis d'ajouter de l'or dans un lieu saint tel que la Kaaba et de l'embellir avec de l'or, de l'argent et des ornements, on peut comprendre qu'il soit permis de le faire dans d'autres lieux de culte.

Les rapports historiques et le texte des narrations montrent que la tradition des califes était de vénérer la Maison de Dieu et de l'embellir avec de l'or, de l'argent et des ornements, comme c'était le cas pour le Prophète. De plus, certains de ces ornements sont utilisés pour préserver et distinguer ces lieux.

Les opposants à la ziara citent également un hadith du Messager d'Allah indiquant l'interdiction d'avoir l'intention de se rendre dans un autre masjid que le Masjid al-Nabi, le Masjid al-Haram et le Masjid al-Agsa.

Ils pensent qu'il est permis et même favorable pour un musulman de se rendre à Médine avec l'intention d'accomplir la salat à Masjid al-Nabi, mais qu'il n'est pas permis de voyager avec l'intention de faire la ziara de la tombe du Prophète ou d'autres tombes et que si le voyage est effectué avec l'intention de faire la ziara, il s'agit d'un péché.

Même si une personne a fait le vœu d'un tel voyage, il ne lui incombe pas de le faire. En réponse, il a été dit que, compte tenu du voyage du Prophète à Quba Masjid, cette interdiction ne peut pas être une interdiction, mais plutôt une prévention conseillée.

Cela signifie qu'il est inutile d'endurer des difficultés pour se rendre au masjid, car la récompense de l'accomplissement de la salat dans tous les masjids, à l'exception des trois mentionnés, est la même. En tout état de cause, cette interdiction n'est pas liée au décret relatif à la ziara de la tombe du Prophète, ce décret étant déduit de la jurisprudence.

Au cours des dernières décennies, sous l'influence du wahhabisme saoudien, certains en Iran ont également formulé des critiques à l'égard de Ziara et ont trouvé des adeptes. Il convient de mentionner que certains de leurs adeptes, après avoir évalué les croyances de ces critiques, les ont quittées en exprimant des regrets et en se critiquant eux-mêmes.

Certaines critiques de Ziara exprimées par les dirigeants de cette croyance sont liées à la vie et aux dignitaires de la religion et aux martyrs après la mort.

Par exemple, ils ont affirmé que le monde du barzakh est un monde d'inconscience, sans conscience, et que les morts, même s'ils ont une vie particulière, ne seront pas conscients de ce monde. Ils s'appuient sur certains versets du Coran tels que Fatir : 22 ; Rum : 52 et Naml : 80, dans lesquels il a été dit au Prophète qu'il ne pouvait pas faire entendre les personnes reposant dans des tombes.

Ils s'appuient également sur des passages du Nahj al-Balaghah indiquant que la tombe est un lieu de solitude (sermon 83) et que les morts voisins ne sont pas conscients de l'état des autres (sermon 111).

Ce point de vue néglige le fait que, selon le Coran et les hadiths, l'esprit dans le monde du barzakh continue à vivre et que les croyants, selon leur niveau, sont conscients de la situation de leurs proches parents.

Certains versets du Coran mentionnent la poursuite de la vie de l'esprit dans le monde du Barzakh, au paradis ou en enfer.

Il existe également des récits concernant la poursuite de la vie de l'esprit et sa capacité d'appréhension dans le barzakh. Un exemple est un récit qui dit que le mort, après avoir été enterré, entend les pas des personnes présentes à l'enterrement quitter sa tombe. Les ouvrages de hadiths chiites contiennent de nombreux hadiths concernant la capacité d'appréhension des morts.

Par exemple, selon un hadith, le prophète, après avoir enterré Fatimah, fille d'Asad, a frappé dans ses mains et a ensuite affirmé qu'elle avait entendu le son de ses mains. Dans un autre récit, le Prophète a affirmé que « j'entendrais toute personne à côté de ma tombe me dire Salam ».

On raconte également qu'après la bataille de Jamal, l'imam 'Ali s'est adressé aux tués et a affirmé qu'ils entendaient sa voix. Un hadith mentionne le mode d'enterrement de Sa'd ibn Ma'adh et le fait que le Prophète s'est adressé à sa mère au sujet des tourments de Sa'd dans la tombe en raison de son mauvais caractère avec sa famille.

Parmi les autres récits prouvant la capacité d'appréhension du défunt, on peut citer : les récits relatifs à la question et à la réponse des deux anges Nakir et Munkar dans la tombe ; les récits relatifs à la visite de l'esprit aux parents survivants après la mort ; les récits relatifs à la personne décédée informée des actions de ses proches parents et devenant amoureuse de ceux qui l'enterrent ; les récits suggérant le paiement de la sadagah et la récitation de la salah pour le compte de la personne décédée.  De même, la pratique du talgin (inculcation de croyances à la personne décédée) dans toutes les sectes musulmanes a été considérée comme une autre confirmation de la possession par le défunt d'une conscience et d'une capacité d'appréhension, car si la personne décédée n'a aucun pouvoir d'appréhension, son talgin sera futile. Certains ont également considéré comme faibles et fausses les narrations exprimant des récompenses pour la ziara de la tombe du Prophète.

Mais des compilateurs tels que Subki et, après lui, Samhudi, ont examiné en détail le niveau de crédibilité des récits de ziara dans leurs ouvrages et ont apporté des réponses à cette question.

Parmi les autres exemples d'opposition à la licéité de la ziara, on peut citer le fait qu'après la mort du saint Prophète, celui-ci a été enterré dans la chambre d'Aïcha et qu'aucun des compagnons, pendant près d'un siècle, ne s'est jamais rendu sur sa tombe, à tel point qu'à l'époque d'Omar ibn 'Abd al-Aziz, alors qu'il réparait la maison du Prophète, des tas de détritus miasmiques s'y étaient accumulés.

Mais les preuves historiques montrent que, contrairement à cette affirmation, la ziara du prophète était courante, puisque l'imam Hussain s'est rendu à la ziara de la tombe du prophète avant de partir pour Karbala. En outre, il existe de très sérieux doutes quant à la véracité de l'enterrement du Prophète dans la chambre d'Aïcha. Par ailleurs, la présence d'ordures près de la tombe du Messager d'Allah est le résultat des actions menées par les Banu-Umayya depuis le règne de Mu'awiya afin d'éradiquer toute trace et tout signe du saint Prophète et, par conséquent, de supprimer les symboles de l'islam.

Un autre problème lié à la ziara est celui des femmes qui vont à la ziara. Certains, citant certains récits sunnites, soutiennent que c'est haram (interdit).

Mais même en supposant l'exactitude de la documentation de ces types de récits, compte tenu du fait que les preuves de l'admissibilité de la ziara et les récits sur les avantages de la ziara concernent aussi bien les hommes que les femmes, ces récits ne peuvent pas être considérés comme une preuve de hurmah (interdiction).

De plus, comme mentionné précédemment, Fatima avait l'habitude de se rendre sur les tombes des martyrs d'Uhud et sur la tombe de Hamzah. Aïcha se rendait également à la ziara de son frère Abd al-Rahman. Il a également été rapporté d'Aïcha qu'elle avait suivi le Prophète une nuit au cimetière de Bagi' et que lorsque le Prophète s'était rendu compte de sa présence, il ne l'avait pas désapprouvée et lui avait plutôt enseigné les règles et les manières de la ziara.

Par conséquent, nous devrions soit considérer les récits qui incluent l'interdiction de la ziara pour les femmes comme abrogés, soit considérer l'interdiction dans ces récits comme karahat, soit les considérer pour les cas où la ziara pour les femmes nécessite de commettre des péchés ou des actes haram.

Littérature sur la ziara

En raison de l'importance de la ziara, les érudits musulmans, en particulier les chiites, ont compilé plusieurs écrits sur le sujet. Parmi les plus anciens et les plus célèbres, citons Kamil al-Ziara d'ibn Quluway Qummi (mort en 368 H ou 369), al-Mazar de Shaykh Mofid (mort en 413), al-Mazar de Muhammad ibn Mashhadi (mort en 610) et al-Mazar du premier martyr Muhammad ibn Makki 'Ameli (mort en 786).

En outre, un court essai de Rashid al-Din Fazlullah intitulé Benefits of Ziara of Mashahid and Turbats of Great personages (Avantages des Ziara de Mashahid et des Turbats des grands personnages) est disponible. Selon son explication, la raison de la rédaction de cet essai est la question de 'Allamah Helli qui, en 709, accompagnait le compilateur avec un groupe de savants et de fonctionnaires pendant la ziara de Salman, lui demandant d'expliquer les effets et les avantages de la ziara des tombes, en tenant compte du départ de l'esprit du corps après la mort. Étant donné que les opinions d'ibn Taymiyah et, à sa suite, des wahhabites en ce qui concerne la ziara sont en contradiction avec les opinions de tous les autres musulmans, de nombreux écrits critiques d'autres sectes musulmanes ont été produits depuis longtemps, qu'il s'agisse d'un livre ou d'un chapitre de livre. Tagi al-Din Subki, contemporain d'ibn Taymiyah au 8e siècle, a écrit le livre Shifa' al-Siqgam Fi Ziara khayr al-anam en faveur de la ziara. D'autres contemporains d'ibn Taymiyah, comme ibn Hajar Makki dans al-Juhar al-Munzam Fi ziara qabr alNabi al-Mukarram et Qadi Taqi al-Din Akhna'j dans al-Magqala al-Marziya Fi al-Rad 'ala man yanker al-Ziara al-Muhammadiya ont répudié ses croyances. Dans le quatrième volume de Wafa' alWafa bi-Akhbar Dar al-Mustafa, Samhudi (mort en 911) consacre une section détaillée au sujet de la ziara. Au 12e siècle, Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab a proposé des croyances similaires à celles d'ibn Taymiyah, mais son frère Solayman a écrit al-Sawa'iq al-Ilahiyya Fi Rad al-Wahhabiya pour répudier ses croyances. Minhaj al-Rashad li-man Arad al-Sidad, écrit par Shaykh Ja'far Kashif al-Ghita (d. 1228), est un autre ouvrage dont la majeure partie est consacrée au sujet de la ziara. Il s'agit d'une réponse au souverain saoudien de la région de Najd après l'attaque des wahhabites contre Karbala et sa destruction, ainsi que le meurtre et le pillage de ses habitants et des pèlerins. Le sujet de la ziara est également abordé en détail dans les ouvrages suivants : Kashf al-Irtiyab Fi Atba' Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab écrit par Sayyid Hasan Ha'eri Qazvini (d. 1380), ainsi que le cinquième volume d'al-Ghadir compilé par 'Abd al-Hussain Amini (d. 1392).

La ziara de l'imamzada

Les récitations constituent l'essence du pèlerinage à l'imamzada ; ce n'est pas un hasard si le mot ziara désigne à la fois l'acte de visite et les paroles récitées pendant celui-ci, surtout en arabe. Les expressions corporelles de dévotion, en particulier l'apposition des mains sur la grille (zarih) entourant la tombe et la circumambulation, avec une pause à chaque coin de la tombe, sont également autorisées. [En outre, même dans la Perse contemporaine, on observe fréquemment l'attachement de chiffons ou d'étoffes en guise de voeux et le dépôt de cadeaux dans les imamzadas. Bien que les Imamzadas aient toujours fonctionné principalement comme des lieux de pèlerinage, au moins les plus célèbres d'entre elles ont servi de lieux de refuge (bast, q.v.) à la fois pendant la période safavide et la période qajar. De nombreuses imamzadas sont en outre les points de rassemblement et de départ des processions de deuil pendant les dix premiers jours de Muharram, ainsi que les lieux où sont entreposés les accessoires associés pendant le reste de l'année.

Bibliography

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• Ibid, Ayin -i wahabiyyat, Tehran, 1388 sh.

Source

• Encyclopaedia Iranica
• Encyclopaedia Iranica
• Maryam Kiani Farid (2018). Pilgrimage: “Ziyara” from the Viewpoint of the Holy Quran, Hadiths and Theological Discourses. Encyclopedia of the World Islam. Tehran: Islamic Research and Information Center.