Zaydiyah
Zaydiyah est une branche du chiisme qui doit son nom à la croyance en l'imamat de Zayd b. 'Alj, le petit-fils de Hussain ibn Ali et le fils de leur quatrième imam Ali ibn Hussain.
Les adeptes ont proclamé Zayd comme imam parce que c'est lui qui a levé une armée contre la domination omeyyade lors d'un soulèvement avorté en 740 de l'ère chrétienne. En termes de théologie, la branche zaydite du chiisme est la plus proche des écoles ibadite et mutazila. Le Yémen est actuellement le pays où la population zaydite est la plus importante.
Imamat[modifier | modifier le wikicode]
Les Zaydis sont les héritiers de cet esprit chiite qui met l'accent sur la volonté de remettre en question les structures politiques illégitimes en tant que caractéristique de l'imam, plutôt que sur une conception ésotérique de l'imam en tant que guide spirituel ayant une relation à Dieu qualitativement différente de celle d'un croyant ordinaire.
Pour les Zaydis, les qualités de l'imam comprennent la volonté et la capacité d'assumer une certaine forme de pouvoir politique, ainsi que l'érudition ('ilm, au sens traditionnel et non ésotérique du terme) et la descendance du cousin et gendre du Prophète, Ali.
Il n'est pas indispensable que l'imam soit désigné par l'imam précédent, et il peut arriver que le monde soit totalement dépourvu d'imam, si aucun descendant de 'Ali n'est qualifié pour assumer cette fonction.
Pour certains Zaydis, il peut arriver qu'il y ait plus d'un imam, chacun dirigeant des États islamiques dans différentes parties du monde (bien que l'objectif à long terme d'une union de ces États soit régulièrement exprimé).
C'était d'ailleurs le cas au Xe siècle, lorsque des États zaydites existaient simultanément au Yémen et au Tabaristan (sur la côte iranienne de la mer Caspienne), avec des imams distincts.
Le rejet des qualités particulières de l'imam dans la pensée zaydite supprime l'un des éléments du chiisme considéré comme problématique par les auteurs sunnites.
Ceci a conduit à un certain rapprochement entre zaydites et sunnites, et au développement d'une tradition théologique et juridique zaydite qui recoupe la tradition sunnite plus que celle des Isma'ilis ou des Imamis.
Ce rejet des qualités spéciales de l'imam se manifeste dans l'affirmation zaydite courante selon laquelle 'Ali, Hassan et Hussain ont été désignés comme imams, mais que leur désignation était cachée (nass khafi) et ne pouvait être découverte qu'après instruction.
Certains compagnons du Prophète, qui n'avaient pas reconnu l'imamat de 'Ali, ont ainsi été exemptés de tout blâme ou de toute censure. Les théologiens et historiens zaydites ont également été moins enclins à critiquer les califats d'Abu Balar[1], d'Umar[2] et d'Uthman[3]. Le système juridique, selon les érudits zaydites, doit beaucoup à la jurisprudence shafi'ite.
Orientation théologique[modifier | modifier le wikicode]
Les écrits théologiques des Zaydiyah portent l'empreinte de l'école Mu'tazili (https://www.britannica.com/topic/Mutazilah).
Al-Qasim b. Ibrahim al-Rassi (m. 860), un des premiers imams et fondateur présumé de l'école juridique zaydite, a donné le ton à l'exploration zaydite ultérieure des thèmes mu'tazili en soutenant les principes mu'tazili classiques tels que l'unité de Dieu (tawhid), la justice de Dieu ('adl) et la promesse et la menace (al-wa'd wa'l-wa'id). Le petit-fils d'Al-Qasim, al-Hadi ila al-Haqq al- Mubin (mort en 911), lui-même théologien de renom, a fondé l'État zaydite au Yémen, et une relation étroite avec le mu'tazilisme a caractérisé le discours zaydite yéménite par la suite.
Parmi les autres principes mu'tazili qui imprègnent les ouvrages théologiques zaydites, on peut citer la croyance dans le libre arbitre humain (qadr), le renoncement à l'anthropomorphisme (tashbih) à l'égard de Dieu et le slogan mu'tazili largement cité, taklif ma la yutaqu.
Ce dernier point peut être interprété comme signifiant que Dieu ne peut exiger de ses sujets (mukallafun) qu'ils accomplissent des tâches qu'ils sont incapables de faire ou de connaître, car cela rendrait Dieu injuste.
Ces principes n'ont cependant pas été intégrés à l'islam zaydite sans débat. Parmi les groupes dissidents, le plus notable est sans doute la Mutarrifiyya, un mouvement zaydite yéménite apparu au XIe siècle et nommé d'après son fondateur Mutarrif b. Shihab (mort en 1067).
La Mutarrifiyya prétendait adhérer strictement aux enseignements d'al-Qasim b. Ibrahim en rejetant certains éléments du mu'tazilisme de Basran et en soutenant certaines des conclusions de l'école mu'tazili de Bagdad.
Développement historique[modifier | modifier le wikicode]
Dans le Tabaristan zaydite, l'État fondé par un descendant de Zayd, al-Hasan b. Zayd (mort en 888), les débats théologiques et juridiques sont également nombreux, notamment sous l'imamat d'al-Nasir Hasan al-Utrush au Xe siècle.
La doctrine juridique de ce dernier a fait l'objet d'une controverse parmi les Zaydites, tant de son vivant qu'après sa mort (en particulier sa doctrine selon laquelle trois déclarations de divorce annoncées par le mari au cours d'une même séance constituaient une forme valide de divorce).
L'histoire intellectuelle de l'école zaydite est donc une histoire de débats et de querelles qui ont parfois menacé l'unité de la communauté.
Toutefois, lorsque l'État zaydite du Tabaristan s'est effondré en 1126, le Yémen est devenu (et reste à ce jour) le foyer incontesté de la théologie et du droit zaydites.
L'imamat zaydite au Yémen est issu d'une coalition informelle de tribus yéménites, et la dynamique entre la loyauté tribale et l'autorité de l'imamat est un facteur constant dans l'histoire de la région.
La figure la plus intéressante de la pensée zaydite contemporaine est peut-être Muhammad b. 'Ali al-Shawkani (mort en 1834) dont la connaissance des traditions sunnites et zaydites lui a valu le titre de mujaddid (rénovateur) du douzième siècle hégirien par une autorité sunnite qui n'est autre que Rashid Rida.
Bien que n'étant pas imam lui-même, il a été nommé juge en chef de l'imamat zaydite. L'exposé de l'ijtihad par Shawkani et son refus d'imiter servilement l'autorité juridique passée (des écoles zaydites ou sunnites) ont entraîné une revitalisation des études juridiques, dont l'effet s'est fait sentir bien au-delà des frontières de l'État zaydite.
L'imamat zaydite au Yémen s'est maintenu pendant une bonne partie du vingtième siècle. Cela est dû en partie à l'imam charismatique et dynamique Yahya Hamid al-Din qui a combattu les Ottomans (négociant finalement leur retrait de la région) et a pris la ville contestée de Badr aux Saoudiens.
Après sa mort en 1948, l'imamat a dû faire face à un certain nombre de défis et s'est finalement effondré en 1962, lorsque le Yémen a connu une révolution influencée par la pensée de Jamal Abd al-Nasser. Les républicains qui ont formé la République arabe du Yémen ont négocié une union avortée avec l'Égypte, dépossédant la lignée Hamid al-Din de l'imamat.
Cela a mis fin à l'État chiite le plus durable du monde musulman et, bien que les érudits zaydites étudient et enseignent toujours dans les hauts plateaux du Yémen, la tradition juridique s'est de plus en plus mélangée avec le droit shafi ite, l'autre grande tradition juridique de la région.
Bibliography[modifier | modifier le wikicode]
- Abrahamov, Binyamin. Anthropomorphism and Interpretation in the Qur'an in the Theology of al-Qasim b. Ibrahim. Leiden: E. J. Brill, 1996.
- Madelung, Wilfred. Religious Schools and Sects in Medieval Islam. London: Varirum Reprints, 1985.
Source[modifier | modifier le wikicode]
- Robert Gleave (2004). Encyclopedia of Islam and Muslim World. Edited by Richard C. Martin. USA: Macmillan; P: 629-630. ISBN 0-02-865912-0