Ta'ziya

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'''Ta'ziya''' est un art dramatique rituel qui raconte des événements religieux, des histoires historiques et mythiques et des contes populaires.

Ta'ziya est un rituel islamique chiite pratiqué principalement en Iran. Le terme arabe ta'ziya (Per., Ta'ziyeh) signifie pleurer ou présenter ses condoléances pour un décès. Il est aussi parfois appelé ta'ziya khani, ou shabih khani. Le terme taʻziya est principalement utilisé en Iran pour désigner un rituel religieux chiite consistant en une reconstitution théâtrale de la tragique bataille de Karbala, qui s'est déroulée au VIIe siècle. Cette bataille historique a opposé les partisans du petit-fils du prophète Mahomet, l'imam Hussain, aux troupes du second calife omeyyade, Yazid. Alors que les rituels d'exécution de la taʼziya sont principalement limités à l'Iran, les chiites d'Asie du Sud et d'Irak utilisent le terme taʻziya pour désigner une maquette ou une réplique de la tombe de Hussain, qu'ils utilisent lors de leurs processions rituelles, au terme desquelles ils sont rituellement détruits.

La bataille de Karbala[modifier | modifier le wikicode]

Les récits de la bataille de Karbala peuvent être résumés comme suit. En l'an 680 de l'ère chrétienne, Hussain, qui était également le troisième imam des chiites, a été tué dans le désert du sud de l'Irak avec plus de soixante-dix membres de sa famille et amis proches par les troupes fidèles au calife Yazid. avec plus de soixante-dix membres de sa famille et amis proches par les troupes fidèles au calife Yazid.

Les femmes et les enfants ont été faits prisonniers et exhibés dans plusieurs villes, ce qui a ajouté à l'humiliation. L'opération a également donné l'occasion à ces femmes, en particulier à Zaynab, la sœur de Hussain, de s'exprimer publiquement contre Yazid. s'exprimer publiquement contre Yazid. Yazid est dépeint par les chiites comme notoirement corrompu, immoral et oppressif, immoral et oppressif.

C'est pourquoi le mouvement de Hussain et son martyre est compris par les chiites comme un acte de résistance face à l'oppression et à la corruption. Pour les chiites, cet événement a a servi à défendre la cause chiite face aux critiques des sunnites, tout en constituant l'événement central de leur compréhension dans leur compréhension de l'histoire de l'humanité.

Une entreprise Ta'ziyeh de la fin de l'ère Qajar

L'évolution historique[modifier | modifier le wikicode]

Après la bataille elle-même, des éloges populaires des martyrs ont été composés. Cependant, le plus ancien témoignage fiable sur l'accomplissement de rituels de deuil publics a été enregistré en 963 de l'ère chrétienne, sous le règne de Mu'izz al-Dawla, souverain buyid du sud de l'Iran et de l'Irak. Lorsque la dynastie safavide est arrivée au pouvoir en Iran, un nouveau type de rituel appelé rawza-khani est apparu, consistant principalement en un sermon retraçant et pleurant la tragédie de Karbala. Ce rituel était basé sur des textes comme la pièce de Hussain Va'ez Kashfi de 1502 intitulée Rawzat al-shuhada (Le jardin des martyrs). des martyrs). Le texte de Kashfi était une synthèse d'une longue série de récits historiques de Karbala par des érudits religieux.  Au moment où la dynastie Qajar a pris le pouvoir en Iran en 1796, le rituel rawza-khani avait évolué vers un rituel beaucoup plus élaboré appelé shabih-khani.  La ta'ziya, une représentation théâtrale élaborée de l'histoire de Karbala, basée sur les mêmes récits que ceux utilisés dans le rawza-khani, impliquait un grand nombre d'acteurs professionnels et amateurs, un metteur en scène, un espace scénique, des costumes, et des accessoires.

L'apogée de la ta'ziya fut l'ère Qajar (1796-1925). L'exemple le plus élaboré du mécénat qajar en matière de taʻziya est la Takiya Dawlat, qui fut érigée à Téhéran en 1873 sur l'ordre du monarque iranien Naser al-Din Shah. Cette takiya a été construite à très grande échelle. Néanmoins, il s'agit pour l'essentiel d'une takiya typique. Elle consistait en un grand amphithéâtre circulaire avec plusieurs entrées entourant un grand espace ouvert ; une tente servait de toit. Son but premier était de servir de scène aux spectacles de ta'ziya les plus élaborés. Lady Sheil, une voyageuse européenne résidant à Téhéran en 1856, décrit brièvement le spectacle de la taʻziya dans le Takiya Dawlat de 1856 et conclut : "C'est un spectacle assez curieux que d'assister à une assemblée de plusieurs milliers de personnes plongées dans une profonde tristesse et qui donnent libre cours à leur chagrin" (p. 127).

Tendances modernes[modifier | modifier le wikicode]

Après la chute de la dynastie Qajar au début du vingtième siècle, la ta'ziya a lentement décliné jusqu'à ce qu'elle soit pratiquement abandonnée dans les grandes villes dans les années 1930 et 1940. Toutefois, les ta'ziyas ont continué d'exister en Iran à plus petite échelle tout au long du vingtième siècle, en particulier dans les régions traditionnelles. Deux raisons expliquent ce déclin relatif. Le premier roi Pahlavi, Reza Shah (https://www.britannica.com/biography/Reza-Shah-Pahlavi), a interdit la ta'ziya.

Plus important encore, au fur et à mesure que la société iranienne évoluait, les élites modernisées se sont désintéressées à parrainer de tels événements rituels traditionnels. Les spécialistes de la littérature et du théâtre, ainsi que les agences gouvernementales, ont tenté de préserver cette tradition théâtrale dans les années 1970, puis dans les années 1980 et 1990. Cependant, contrairement à la période Qajar, qui a été l'apogée du rituel de la taʻziya, les rituels publics dominants depuis les années 1930 ont été les processions de Muharram, et les différentes formes de rawza khani.

Bibliography[modifier | modifier le wikicode]

  • Chelkowski, Peter, ed. Ta'ziyeh: Ritual and Drama in Iran. New York: New York University Press, 1979.
  • Hegland, Mary Elaine. “The Majales-Shiʻa Women's Rituals of Mourning in Northwest Pakistan.”
  • In A Mixed Blessing: Gender and Religious Fundamentalisin Cross Culturally. Edited by Judy Brink and Joan Mencher. New York and London: Routledge, 1997.
  • Pelly, Sir Lewis. “The Miracle Play of Hasan and Hussain.” Collected from Oral Traditions. London: Wm. H. Allen and Co., 1879.

Source[modifier | modifier le wikicode]