Turbah

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Turbah est un terme utilisé dans la culture chiite. Il signifie littéralement "terre", mais dans la culture chiite, il désigne la terre prélevée autour de la tombe de l'imam Hussain.

Certains affirment qu'il s'agit de la terre prélevée autour de toutes les tombes sacrées, y compris celles des imams, des prophètes, des martyrs et des justes.

Cependant, dans son sens courant et exclusif, ce terme se réfère à la terre prise autour de la tombe de l'imam Hussain, et comme l'ont raconté les imams, les termes " al-Tin " et " Tin alQabr " sont très probablement utilisés dans le même sens.

Turbah est parfois utilisé au sens figuré pour signifier "tombe", en particulier pour désigner les tombes des justes. Abu Rayḥan Al-Biruni (http ://iranicaonline.org/articles/biruni-abu-rayhan-index) utilise le terme "Turbah al-Masouda" pour désigner la tombe de l'imam Hussain.

La Turbah a toujours été sacrée pour les chiites, représentant leur "devise". Elle fait l'objet de règles et de rituels particuliers dans les hadiths et la jurisprudence chiites.

Au sein des Hadiths[modifier | modifier le wikicode]

Selon un hadith, Jésus, en prophétisant le martyre de l'imam Hussain à ses apôtres, a mentionné le respect de la turbah.[1] De nombreux hadiths de sources chiites et sunnites suggèrent que le prophète Muhammad était au courant du martyre de l'imam Hussain, et certains hadiths soutiennent que Gabriel ( parmi d'autres anges) a apporté la turbah rouge de Karbala au prophète, ce qui lui a causé de la tristesse. En raison de certaines différences dans ces hadiths, notamment en ce qui concerne l'ange qui a apporté la turbah, certains ont évoqué de multiples possibilités concernant cet événement.[2]

Ces hadiths ont été racontés par des compagnons du prophète Mohamed, dont un certain nombre de ses épouses.[3] Dans certaines sources, le contenu de ces hadiths est considéré comme un miracle du prophète Mohamed.[4]

Selon les hadiths principalement racontés par Umm Salama,[5] le prophète Muhammad a donné à Umm Salama la turbah qui lui avait été apportée par Gabriel, et elle l'a placée dans un verre (sa robe ou son foulard), puis le prophète Muhammad a dit que la turbah était rouge sang en raison du martyre de l'imam Hussain le jour de l'Achoura.[6]

Dans les sources chiites[7], ces hadiths sont rapportés par une dizaine de narrateurs du prophète Muhammad, de l'imam al-Baqir et de l'imam Ja'far al-Sadiq.[8]

Certains hadiths mentionnent que le prophète Muhammad a donné de la turbah à Umm Salama. Selon un hadith, cette turbah est restée avec elle[9] jusqu'à sa mort, et selon un autre hadith, elle a été conservée par l'imam al-Baqir.[10] Certaines prières affirment également que Gabriel a apporté la turbah au prophète Muhammad.[11]

Dans certains hadiths, l'imam Ali parle de la turbah de l'imam Hussain. Par exemple, alors qu'il traversait Karbala lors de la bataille de Siffin (https://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopaedia-of-the-quran/siffin-battleof-EQSIM_00388), l'imam Ali a raconté le hadith du prophète Mahomet concernant l'importance de la turbah pour ses compagnons.[12]

Apparemment, ce hadith a été raconté deux fois à Karbala pendant le voyage de l'Imam Ali vers Siffin et à son retour.[13] Un autre hadith mentionne la connaissance par l'Imam Ali de la turbah du martyre de l'Imam Hussain.[14]

Selon un hadith, alors qu'il traversait Karbala, l'imam Ali pleura et mentionna l'incident de l'Achoura, soulignant la dignité de ce lieu.[15] À son arrivée à Karbala, l'imam Hussain raconta également le hadith d'Oum Salama sur la turbah.[16]

Selon certaines narrations, Umm Salama a rapporté ce hadith à l'Imam Hussain alors qu'il quittait Médine.[17] D'autres Imams infaillibles ont également parlé du turbah, louant et soulignant sa supériorité et s'y référant en tant que " mubaraka ", " tahira " et " meskat Mubarak ".[18]

En ramassant du turbah, l'imam Reza l'a senti et a pleuré.[19] Certains hadiths mentionnent l'affection des anges pour le turbah.[20]

Dans la culture chiite[modifier | modifier le wikicode]

Il existe de nombreuses sources sur la turbah dans les hadiths et les textes jurisprudentiels, selon lesquelles elle peut guérir les maladies, à condition de croire en l'imam Hussain ou en la turbah.[21] Certains hadiths déclarent que la manière avec laquelle la turbah est ramassée ou mangée est cruciale.[22] Les juristes imamites[23] ont unanimement confirmé sa capacité de guérison et ont publié des ouvrages à ce sujet. Il existe de nombreux rapports de narrateurs authentiques concernant l'effet de la turbah.[24] Les musulmans ont longtemps cherché la guérison auprès de la turbah de Hamza ibn Abdul-Muttalib, l'oncle du prophète Mahomet, et d'autres martyrs et justes.[25] La tradition d'Al-Istishfa' par la turbah de l'imam Hussain est devenue si répandue dans la culture chiite que la turbah a été utilisée pour désigner une entrée dans les dictionnaires persans.[26]

Une autre fonction de la turbah est sa capacité à libérer de la peur, et certains hadiths suggèrent de la conserver sur soi[27] L'imam Reza plaçait un peu de turbah dans chaque emballage, comme un tissu[28], pour sa sécurité.[29] Certains hadiths suggèrent de donner de la turbah aux nourrissons,[30] et les juristes la considèrent comme mustahabb[31](recommandée), la recommandant comme cadeau.[32]

Les juristes imamis sont unanimes pour dire qu'il est obligatoire de placer quelques turbah dans la tombe pour éviter le châtiment de la tombe par le défunt[33], mais il y a des désaccords sur la manière de le faire[34] Certains juristes pensent que la raison de cette action obligatoire est simplement le caractère sacré des turbah[35], ce qui a été affirmé dans un Hadith.[36] [Les juristes imamites de la culture chiite sont également unanimes pour dire qu'il est obligatoire d'écrire les phrases de la shahada (témoignage) et les noms des imams sur le linceul, mais ils ne sont pas tous d'accord sur la manière de le faire.[37] La turbah a d'autres fonctions, notamment l'amélioration du rizq (provision), la connaissance bénéfique, la dignité, le soulagement de la pauvreté et l'apparition de toute vertu et de tout honneur.[38]

On prétend que les fonctions de la turbah résultent du fait qu'on la mange ou qu'on la porte sur soi. Selon les hadiths et les livres de jurisprudence, le turbah est la meilleure chose sur laquelle poser son front pour se prosterner devant Allah[39] L'imam al-Sadiq conservait une partie du turbah de l'imam Hussain dans un tissu de soie jaune et, lorsqu'il priait, il en mettait une partie sur son sajjada (tapis de prière) pour se prosterner.[40] [Selon les hadiths et les livres de jurisprudence, le fait de se prosterner sur la turbah et de réciter le tasbih avec une misbaha faite de turbah permet d'avoir un cœur indulgent (riqqat al-qalb).[41]

La turbah fabriquée à partir de la terre de Karbala - telle qu'elle est utilisée aujourd'hui pour la prosternation - est apparue pour la première fois dans les textes historiques dans une lettre de l'imam al-Mahdi en 921 après J.-C., en réponse aux questions de Muhammad bin Abdullah bin Ja'far al-Himyari. Dans cette lettre, la tablette est appelée "Lawh Min Tin al-qabr" (tablette provenant de la terre de la tombe). De telles questions sur les vertus de la turba à cette époque indiquent que l'utilisation de la turba mohr n'était pas courante. Ce hadith et d'autres hadiths soulignent qu'il est obligatoire de prier avec un tasbih fait de turbah.[42]

Shahid Awwal considère ces hadiths comme fréquemment cités[43]. Selon une narration de l'imam al-Sadiq, le tasbih de Fatima était d'abord fait d'un fil de laine auquel étaient attachés des nœuds pour faciliter le comptage. Lorsque Hamza ibn Abdul-Muttalib a été martyrisé lors de la bataille de Uhud (http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t125/e2412), elle a fait un tasbih en utilisant des perles fabriquées à partir de la terre de sa tombe.

Après le martyre de l'Imam Hussain, l'utilisation de la terre de sa tombe a été initiée. Selon un rapport de l'imam al-Sadiq, les tasbihs faits à partir de la terre de la tombe de l'imam Hussain sont préférés à ceux faits à partir de la terre de la tombe de Hamza.

Cette narration indique que, au moins jusqu'à l'époque de l'Imam al-Sadiq, la misbaha fabriquée à partir de la terre de Hamza était courante[44] Certaines narrations insistent sur le port de la misbaha fabriquée à partir de la terre de la tombe de l'Imam Hussain, même sans prier,[45] mais apparemment, comme pour le mohr, l'utilisation de la turbah misbaha ne s'est pas répandue avant 920 après J.-C. (lettre d'al-Himyari).

Lors de la fabrication du mohr et de la misbaha, il est essentiel de cuire la turbah pour une meilleure durabilité, ce qui a donné lieu à un débat sur la prosternation sur la turbah cuite ; certains juristes la considèrent comme autorisée, tandis que d'autres la considèrent comme makruh (abominable).[46] Au XVIe siècle après J.-C., après qu'un scientifique a interdit la prosternation sur la turbah cuite,[47] le débat est devenu controversé, si bien qu'AlMuhaqqiq al-Karaki a rédigé une thèse prouvant l'autorisation de la prosternation sur la turbah cuite en 1526 après J.-C..

Certains considèrent cette thèse comme une réfutation de Fazel Qatifi, dont les débats avec Al-Muhaqqiq al-Karaki sont bien connus[48]. En raison de son caractère sacré, la turbah fait l'objet de règles jurisprudentielles spécifiques. Par exemple, il est interdit de rendre la terre najis, et une fois que c'est fait, l'enlèvement d'Al-Najasa est obligatoire, même rendre la terre najis peut être un signe d'incrédulité.[49] De plus, la terre enterrée avec le corps d'une personne décédée doit être placée de manière à ne pas lui manquer de respect.[50] Le fait de déshonorer la turbah entraîne des conséquences terrestres amères.[51]

Manger de la terre dans le but de guérir est permis[52] alors que consommer de la terre normale est interdit. Dans certains hadiths et certaines fatwas de juristes, il est permis de rompre le jeûne avec de la turbah, bien que certains juristes ne considèrent pas cela comme vrai[53] La quantité de terre qu'il est permis de manger à des fins de guérison est limitée à la taille maximale d'un pois chiche[54] Dans certains récits et certaines fatwas de juristes, l'utilisation de la bole d'Arménie à des fins de guérison est permise, bien que la turbah soit supérieure.

Les juristes chiites ont défini les différences entre ces deux règles[55]. Selon certaines narrations, il est permis de consommer la terre des tombes d'autres Imams, ce qui n'est pas accepté par certains juristes et est compatible avec d'autres hadiths[56]. Selon le Fuqaha, le commerce de turbah est permis,[57] mais il est interdit dans certaines narrations.[58]

Selon différentes narrations, l'endroit approprié pour recueillir la terre peut être à vingt coudées, vingt-cinq coudées, soixante-dix coudées, un mille, quatre milles, dix milles, une lieue ou cinq lieues de la tombe de l'Imam Hussain. Bien que toutes ces distances soient acceptables selon les Fuqaha, il est entendu que plus la terre est proche de la tombe, plus sa magnificence et ses effets sont importants.[59] Il existe de nombreux rituels et prières pour collecter, consommer et transporter la turbah. Il s'agit notamment de faire un ghusl, de réciter quelques versets du Coran, de l'embrasser et de la frotter sur les yeux.[60]

Selon les Fuqaha, bien que l'effet de la terre ne dépende pas de ces rituels et prières, leur accomplissement peut augmenter la vitesse et la puissance de l'effet.[61]

Les hadiths sur la turbah sont mentionnés dans de nombreuses sources,[62] notamment dans l'ouvrage d'Ahmad Sultan Mostafavi Cheshti, The Prostration of the Prophet Muhammad (PBUH) on Turbah, qui est en ourdou.[63] Voici quelques ouvrages non publiés sur la turbah : Sharafa al-Turbah de Muhammad bin Bakran Razi,[64] Sharafa al-Turbah d'Abolmafazl Sheibani[65] et Lam'at Ma'ani en persan dans Proving the Virtue of Prostration on Turbah de Seyyed Ali Razavi Lahori.[66][67]

Prosternation sur le sol de Karbala[modifier | modifier le wikicode]

When the Shias use Karbala’s soil to prostrate upon, they do not claim that doing so is absolutely obligatory, nor do they claim that it is an obligation derived from the Sharia or the creed, nor is it one of the sect's obligation, nor does anyone among them, from the very first day, distinguish between it and others collected from the earth's soil, when they regard prostrating upon it as permissible. To Shias, such a turba is mandated by reason and is highly commendable, that's all. It is opting for the best of what one should prostrate upon when one consults his reason and logic and common sense alone, as you have already been told above. When travelling to sacred sites, many Shias take with them any such thing other than Karbala's turba upon which the prostration is valid such as a pure and clean rug woven of palm leaves they are confident to be clean, or anything like that upon which they prostrate when they perform their prayers.

La supériorité de certaines terres sur d'autres dans le Coran[modifier | modifier le wikicode]

On peut déduire de plusieurs versets du Saint Coran que certaines terres ont été bénies et qu'elles se distinguent des autres terres. Allah, l'Exalté, dit :

(إِنَّ أَوَّلَ بَيتٍ وُضِعَ لِلنّاسِ لَلَّذِي بِبَکَّةَ مُبارَکاً وَهُديً لِلْعالَمِينَ )

"Très certainement, la première maison désignée pour les hommes est celle de Bekka, bénie et servant de guide aux nations".[68] Il dit aussi,

( وَقُلْ رَبِّ أَنْزِلْنِي مُنْزَلاً مُبارَکاً وَأَنْتَ خَيْرُ اَلمُنْزِلِينَ )

Et dites : Ô mon Seigneur ! Fais-moi descendre à bord un bienheureux voyageur, et Tu es le meilleur pour faire descendre ".[69] Un autre verset du Coran dit

( وَنَجَّيْناهُ وَلُوطاً إِلى الأَرْضِ الَّتِي بارَکْنا فِيها لِلْعالَمِينَ )

"Et Nous le délivrâmes, ainsi que Lut, au pays que Nous avions béni pour tous les peuples".[70]

Parlant du Prophète Moïse (as), le Saint Coran dit,

( إِذْ ناداهُ رَبُّهُ بِالْوادِ المُقَدَّسِ طُوَي )

"Lorsque son Seigneur l'a invoqué dans la vallée sacrée, deux fois ".[71]

De même, en s'adressant à lui, le Saint Coran dit ,

( فَاخْلَع نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ المُقَدَّسِ طُوَي )

" Déposez donc vos chaussures ; vous êtes certainement dans la vallée sacrée, Tuwa ".[72]

Dans une histoire concernant Sulayman, le Saint Coran dit,

( وَلِسُلَيْمانَ الرِّيْحَ عاصِفَةً تَجْرِي بِأَمْرِهِ إِلى الأَرْضِ الَّتِي بارَكْنا فِيها ... )

" Et Nous asservîmes à Sulaiman le vent qui soufflait avec violence et poursuivait sa course sur son ordre vers la terre que Nous avions bénie ".[73]

Au sujet du Saint Prophète de l'Islam, le Saint Coran dit,

( سُبْحانَ الَّذِي أَسْري بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ المَسْجِدِ الحَرامِ إِلى المَسْجِدِ الأَقْصي الَّذِي بارَکْنا حَولَهُ ... )

"Gloire à Celui qui a fait passer son serviteur, une nuit, de la Mosquée sacrée à la Mosquée éloignée dont Nous avons béni l'enceinte ".[74]

La supériorité de certaines terres sur d'autres dans les hadiths[modifier | modifier le wikicode]

D'après les hadiths sunnites et chiites, on peut déduire que certaines parties de la terre, ainsi que les personnes qui y habitent, sont dotées de qualités soit de méchanceté, soit de prospérité et de salut :

1. Selon sa propre chaîne de transmission, Bukhari rapporte qu'Abd Allah ibn 'Umar a dit : "Lorsque le Saint Prophète traversait le pays de Thamud, il a dit : "N'entrez pas dans les terres dont les propriétaires se sont livrés à l'oppression contre eux-mêmes afin que vous ne soyez pas affligés par la souffrance comme ils l'ont été, à moins que vous ne passiez en pleurant. Le Prophète d'Allah couvrit alors sa tête bénie et traversa rapidement cette vallée".[75]

2. Bukhari raconte également : "Ali n'aimait pas faire ses prières sur la vallée de Babylone"[76] La supériorité de certaines terres sur d'autres dans les hadiths

3. Halabi raconte : "Le consensus de la communauté islamique [ummah] est que ce lieu (Médine), qui contient le corps du Saint Prophète, est la meilleure partie de la terre sur terre. Il est même plus élevé que la Ka'bah (La Mecque). Certains disent que c'est la partie la plus excellente de la terre et qu'elle est même plus haute que le trône [Arsh] d'Allah".[77]

4. Dans une discussion sur la raison pour laquelle Médine est plus élevée que toutes les autres parties de la terre, Samhudi Shafi'i dit : "La deuxième raison est la suivante : cette terre est constituée de parties de la terre qui sont considérées par consensus de la communauté islamique [ummah] comme possédant le corps sacré du Prophète d'Allah".[78]

5. De même, on raconte qu'après la mort et l'enterrement du Saint Prophète, les gens avaient l'habitude de venir et d'emporter de la terre de sa tombe pour y chercher des faveurs divines. A'ishah craignait que la terre ne s'effrite et ne révèle ainsi le corps du Saint Prophète. Elle ordonna donc qu'un mur soit érigé autour de la tombe du Prophète.[79]

L'excellence et la supériorité du sol de Karbala[modifier | modifier le wikicode]

L'argile de Karbala est l'un des sols sur terre qu'Allah, l'Exalté, a béni pour certaines raisons, et l'une de ces raisons est que ce morceau de terre est l'endroit où repose le corps pur et noble du Maître des martyrs, l'Imam al-Hussain. En expliquant le sens caché de la prosternation sur la terre de Karbala, Allamah Amini déclare : "Cette question repose sur deux principes fondamentaux : a. Les chiites de l'Imamat essaient de toujours avoir en leur possession un morceau de terre naturelle propre afin de pouvoir s'y prosterner. b. Certaines tombes sont supérieures à d'autres ; par conséquent, des bénédictions spéciales sont accordées à ces sépultures.


C'est pourquoi l'enceinte de la Ka'bah et d'autres lieux saints sont soumis à des lois religieuses particulières. L'une des terres qui ont acquis une supériorité sur les autres terres et sont devenues une source de bénédictions et de faveurs est Karbala, où repose le corps du doyen des martyrs, l'imam al-Hussain. Karbala est cette même terre sacrée où l'Imam Ali, bien avant le martyre de l'Imam al-Hussain, avait ramassé une poignée d'argile. Il sentit la terre et pleura tellement que la terre fut mouillée par les larmes qui jaillissaient de ses yeux".[80]

Puis il a dit : "Soixante-dix mille personnes seront ressuscitées de cette terre. Le professeur Abbas Mahmud Aqqad, auteur égyptien, dit ce qui suit à propos de la terre de Karbala : "La terre de Karbala est un lieu saint où les musulmans se rendent en pèlerinage pour tirer des leçons de l'exemple de l'imam al-Hussain. Ceux qui ne sont pas musulmans viennent ici en tant que touristes pour voir et visiter la terre sainte.

Cependant, pour rendre justice à cette terre, nous devons en faire un lieu de pèlerinage pour tous les habitants de la terre afin que chacun puisse obtenir sa part de la vertu que cette terre a à offrir, quelle que soit sa croyance, car nous n'avons aucune terre dans la mémoire vivante qui possède autant de vertu et autant de bienfaits que Karbala. La raison principale est que cette terre appelée Karbala est le lieu de repos d'al-Hussain, et qu'elle lui est donc liée et rattachée. "[81]

Shaykh Muhammad Hussain Al Kashif al-Ghita', tout en expliquant pourquoi il est préférable et souhaitable de se prosterner sur la terre de Karbala, a dit : "L'un des principaux motifs et objectifs de la préférence pour la prosternation sur la terre de Karbala est que lorsque la personne qui prie pose son front sur cette terre, elle se souvient des sacrifices qui ont été faits par l'Imam al-Hussain et de l'amour qu'il a manifesté lorsqu'il était en présence d'Allah.

L'homme qui prie sur le sol de Karbala est submergé par des pensées telles que celle de savoir comment un homme peut se sacrifier comme l'a fait l'Imam al-Hussain pour ses croyances et ses convictions et se dresser contre les oppresseurs ! Parce que la prosternation est la meilleure position dans laquelle un serviteur d'Allah se trouve en présence d'Allah, il convient que, dans cet état, il se souvienne des âmes saintes et pures, des âmes qui ont sacrifié leurs vies dans la voie de leur bien-aimé, Allah.

A ce moment, et avec de telles pensées, l'homme acquiert une condition d'humilité et de modestie. Tout ce qui est dans ce monde lui paraîtra alors bas et abject. Avec de telles pensées, l'âme de l'homme acquiert un solide attachement mystique et spirituel à Allah, comme la station de conviction atteinte par l'Imam al-Hussain et ses compagnons. C'est l'avantage d'établir un lien solide avec l'Imam al-Hussain en se prosternant sur le sol de Karbala.

C'est pourquoi nous lisons dans les récits concernant l'Imam al-Hussain que son argile (la terre de Karbala) enlève les sept voiles [hijab]. Par conséquent, en réalité, la prosternation sur le sol de Karbala est un secret pour s'élever du domaine terrestre vers le Seigneur des seigneurs..."[82] Abd al-Razzaq Muqarram écrit : "L'une des méthodes que les Ahl al-Bayt ont employées pour manifester l'oppression dont l'Imam al-Hussain a souffert est la prosternation sur le sol de Karbala.

Cette action a de nombreuses significations cachées. Le secret le plus important est que chaque fois que les yeux de l'homme tombent sur le sol de Karbala alors qu'il accomplit ses cinq prières quotidiennes, il se souvient de l'Imam al-Hussain et de ses compagnons et des sacrifices qu'ils ont consentis. Il est clair que le souvenir de tels modèles produira des effets psychologiques et spirituels remarquables dans l'âme de l'homme...".[83]

Bibliography[modifier | modifier le wikicode]

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55. Ibid, al-Fawayid al-Maliyya li-Sharh al-Risalat al-Nafliyya, Qom, 1999.

56. Ibid, Masalik al-Afham Ila Tanqih Shara'i' al-Islam, Qom, 1992-1998.

57. Mehdi Sadri, Paradise Soil, Qom, 1998.

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64. Mohammad bin Hassan Tusi, Al-Iqtisad al-Hadi ila Al-Irshad, Tehran, 1979.

65. Ibid, al-Amali, Qom, 1993.

66. Ibid, Tahdhib al-Ahkam, Published by Hassan Mousavi Khersan, Beirut, 1981.

67. Ibid, Al-Khilaf, Qom, 1986- 1996.

68. Ibid, Misbah al-Mutahajjid, Beirut, 1991.

69. Abu Sa'id Ebad Asfari, Asl, in Usul al-Setat Ashar, Qom, 1984.

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71. Ibid, Mukhtalaf al-Shi'a, Vol. 1, Qom, 1992.

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75. Mohammad bin Hassan Fazel Hindi, Kashf al-Lithām 'an Qawā'id al-aḥkam, Vol. 2, Qom, 1997.

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78. al-Nu‘mān ibn Muḥammad ibn Qazi Nu‘mān, Sharh al-Akhbar fi Fada'il al-A'imma al-Athar, Published by Mohammad Hosseini Jalali, Qom, 1988- 1991.

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93. Mohammad Baqir Movahed Abtahi Esfahani, al'-Imam al-Hussain (e) fi Ahadyth al-Faryqyn min qabl al-Wiladat ela baad al-Shahada, Qom, 1993-1994;

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99. Published by Abdul Salam Muhammad Harun, Cairo, 1962, published offset in Qom, 1983.

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101. Ibid, Mustadrak al-Wasāʾil wa Mustanbaṭ al-Masāʾil, Qom, 1986- 1987.

Source[modifier | modifier le wikicode]

Références[modifier | modifier le wikicode]

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  2. ↑ See Abdullah Bahrani, Vol. 17, pp. 124-131; Amini, p. 53-129; Sadri, p. 51.
  3. ↑ See ibn Hanbal, Vol. 11, pp. 207-208; Al-Qadi al-Nu'man, Vol. 3, pp. 134-135; Mufid, 1992 (a), Vol. 2, p. 129; Alavi Shajari, p. 90-92; Toosi, 1993, p.314; Ibn Shahr Ashub, Vol. 4, p. 63; Sadri, p. 52; Movahed Abtahi Isfahani, Vol. 4, pp. 150-151, 153, 218-253, 262-264.
  4. ↑ See Abu Nu`aym, p. 553; Bayhaqi, Vol. 6, pp. 468-470.
  5. ↑ See Movahed Abtahi Isfahani, Vol. 4, pp. 218-242.
  6. ↑ See Abū Yaʿlā al-Mawṣilī, Vol. 6, pp. 129-130; Khusaibi, pp. 202-203; Ibn Qulawayh, pp. 59-61; Tabarani, Vol. 3, p. 108; ibn Shajari, Vol. 2, p. 82; ibn Babawayh, 1983, session 29, pp. 139-140; Hakim al-Nishapuri, Vol. 5, p. 567.
  7. ↑ Maysami Iraqi, p. 542; Dastghaib, pp. 123-124.
  8. ↑ See Ibn Qulawayh, Ibid; Toosi, 1993, pp. 314-318; Fadhl Tabresi, Vol. 1, 428.
  9. ↑ See Ibn Qulawayh, p. 60.
  10. ↑ See Toosi, 1993, p. 316.
  11. ↑ See Ibn Qulawayh, pp. 280, 282, 284- 285; Mohammad-Baqer Majlesi, Vol. 98, pp. 118, 129.
  12. ↑ See Nasr bin Mozahim, p. 140; Ibn Sa'ad, pp. 48- 49; Ibn Hanbal, Vol. 1, p. 446; Abū Yaʿlā al-Mawṣilī, Vol. 1, p. 298; Ibn Asakir, p. 23- 234.
  13. ↑ Movahed Abtahi Esfahani, Vol. 4, pp. 365- 366.
  14. ↑ See Ibn Sa'ad, p. 48; Ibn Qulawayh, p. 72.
  15. ↑ See Hemayri, p. 26; Ibn Qulawayh, p. 269- 270.
  16. ↑ See Sibt ibn al-Jawzi, p. 225.
  17. ↑ Khasibi, p. 203; Masudi, p. 165; Ibn Hamza, 1991, pp. 330- 331; Movahed Abtahi Esfahani, Vol. 4, pp. 218- 221.
  18. ↑ See Ibn Qulawayh, pp. 267- 268, 270- 271; Mufid, 1992 (b), p. 23; Asfari, pp. 16- 17; Mohammad-Baqer Majlesi, Vol. 98, pp. 128- 132.
  19. ↑ See Mohammad-Baqer Majlesi, Vol. 98, p. 131.
  20. ↑ See Ibn Qulawayh, p. 68; Mufid, 1992 (b), p. 151; Sadri, p. 49.
  21. ↑ See Kulayni, Vol. 4, p, 588; Alavi Shajari, p. 91; Toosi, 1990, pp. 732,734; Ibn Mashhadi, pp. 361, 363; Mohammad-Baqer Majlesi, Vol. 98, pp. 118 onward.
  22. ↑ See Barqi, p. 500; Kulayni, Vol. 4, p. 243, Ibn Babawayh, 1966, p. 410; Toosi, 1993, p. 317; Ibid, 1990, p. 826.
  23. ↑ Shahid Awal, 1993, Vol. 2, p. 25.
  24. ↑ See Toosi, 1993, pp. 319-320; Maysami Iraqi, p. 542, Qomi, Vol. 2, p. 695; Araji Faham, Vol. 2, pp. 204- 206; Sadri, pp. 109- 110, 115- 116.
  25. ↑ Samhoodi, Vol. 1, pp. 69- 116, Vol. 2, p. 544; Araji Faham, Vol. 2, p. 179- 182.
  26. ↑ For instance see Dehkhoda, Da'i al-Islam; Shaad, the entry; for further information regarding healing see Sobhani, p. 184, Alavi, p. 331- 332.
  27. ↑ See Ibn Qulawayh, pp. 278- 280; Toosi, 1980, Vol. 6, p. 75; Ibid, 1993, p. 318.
  28. ↑ Ibn Qulawayh, p. 278.
  29. ↑ Kalbasi, p. 130.
  30. ↑ See Ibn Qulawayh, p. 278; Najafi, Vol. 18, p. 162.
  31. ↑ See Kulayni, Vol. 6, p. 24; Mufid, 1989, p. 521; Sallār al-Daylamī, p. 156; Ibn Braj, Vol. 2, p. 259; Ibn Ḥamzah, 1978, p. 372; Yusuf al-Bahrani, Vol. 7, p. 131.
  32. ↑ Shahid Awal, 1993, Vol. 2, p. 26.
  33. ↑ See Toosi, 1986- 1996, Vol. 1, p. 706, Muhaqqiq al-Hilli, 1985, Vol. 1, pp. 299- 300.
  34. ↑ See Al-fiqh al-Mansub lil'-Imam al-Reza (AS), p. 184; Toosi, 1990, p. 20; Ibid, 1979, p. 250; Ibn Idris Helli, Vol. 1, p. 165; Muhaqqiq al-Hilli, 1985, Vol. 1, p. 301; Allamah al-Hill, 1993, Vol. 2, pp. 94- 95; Shahid Awal, 1998, Vol. 23, p. 21.
  35. ↑ See Shahid Awal, Ibid; Mousavi Ameli, Vol. 2, p. 139
  36. ↑ See Toosi, 1980, Vol. 6, p. 76; Ibid, 1990, p. 735; Ahmad Tabarsi, Vol. 2, p. 582; Yusuf al-Bahrani, Vol. 4, p. 112; Al-Hurr al-Amili, Vol. 3, p. 30; Allamah al-Hilli, 1993, Vol. 2, p. 95; Shahid Awal, 1998, Vol. 2, p. 21.
  37. ↑ See Mufid, 1989, p. 78; Toosi, 1980, Vol. 1, p. 309; Ibid, 1990, p. 18; Ibn Idris Helli, Vol. 1, p. 162; Fazil Hindi, Vol. 2, p. 298; Najafi, , Vol. 4, p. 231.
  38. ↑ See Ibn Qulawayh, pp. 277, 282- 285; Ibn Bastam, p. 52; Nouri, 1986- 1987, Vol. 8, p. 237; Kalbasi, p. 109; Farhad Mirza Qajar, p. 6.
  39. ↑ Ibn Babawayh, 1993, Vol. 1 p. 268; Shahid Awal, 1993, Vol. 2, p. 26; Yusuf al-Bahrani, Vol. 7, p. 260; Naraghi, Vol. 5, p. 266.
  40. ↑ See Toosi, 1990, p. 733; Daylamī, Vol. 1 p. 115; Mohammad-Baqer Majlesi, Vol. 82, p. 153; Āl Kāshif al-Ghitā, p. 39.
  41. ↑ Mohammad Taqi Majlesi, Vol. 2, p. 177.
  42. ↑ See Mufid, 1992 (b), pp. 150- 151; Hasan Tabresi, p. 281; Ibn Mashhadi, pp. 366- 368; Al-Hurr al-Amili, Vol. 6, p. 455- 456; Mohammad-Baqer Majlesi, Vol. 82, pp. 333, 340.
  43. ↑ 1993, Vol. 2, p. 26.
  44. ↑ See Samhoodi, Vol. 1, p. 116.
  45. ↑ See Toosi, 1990, p. 735; Ibid, 1980, Vol. 6, pp. 75- 76; Ahmad Tabresi, Vol. 2, p. 583, see Mufid, 1992 (b), p. 152.
  46. ↑ See Sallār al-Daylamī, Ibid; Ibn Ḥamzah, 1978, p. 89; Shahid Awal, 1993, Vol. 2, p. 26; Al-Shahid al-Thani, 1999, p. 211; Yusuf al-Bahrani, Vol. 7, pp. 260- 261; Najafi, Vol. 8, p. 414.
  47. ↑ See Al-Muhaqqiq al-Karaki, Vol. 2, p. 91.
  48. ↑ See Mohammad-Baqer Majlesi, Vol. 105, p. 79, Amin, Vol. 8, p. 210; Agha Bozorg Tehrani, Vol. 12, pp. 148- 149.
  49. ↑ Allamah al-Hilli, 1992, Vol. 1, p. 267; Ibid, 1993, Vol. 1, p. 127; Najafi, Vol. 8, p. 335; Āl Kāshif al-Ghitā, p. 175; Sabzavari, p. 18.
  50. ↑ See Tabatabei Yazdi, Vol. 1, p. 315; Mas'alat 9; Hakim, Vol. 4, p. 199.
  51. ↑ See Toosi, 1993, p. 320; Nouri, 1958, Vol. 2, p. 283.
  52. ↑ Kulayni, Vol. 6, pp. 265- 266, 378; Ibn Braj, Vol. 2, p. 433; Ibn Ḥamzah, p. 433; Muhaqqiq al-Hilli, 1987, Vol. 3, p. 176; Naraghi, Vol. 15, p. 162; Kalbasi, pp. 28- 30.
  53. ↑ Al-Fiqh al-Mansub lil'Imam al-Reza, p. 210; Ibn Shu’bah, p. 488; Ibn Babawayh, 1993, Vol. 2, p. 174; Mufid, 1992 (c), p. 31; Ibn Tawus, Iqbal, p.281; Shahid Awal, 1991, p. 203; Ibid, 1998, Vol. 4, pp. 175- 176; Mohammad-Baqer Majlesi, Vol. 57, pp. 158- 161.
  54. ↑ Kulayni, Vol. 6, p. 378; Ibn Braj, Vol. 2, pp. 429- 430; Ibn Idris Helli, Vol. 1, p. 318, Muhaqqiq al-Hilli, 1987, Ibid; Mohammad-Baqer Majlesi, Vol. 57, pp. 161- 162; Kalbasi, pp. 45- 47.
  55. ↑ See Toosi, 1990, p. 732; Muhaqqiq al-Hilli, 1987, Ibid; Ibn Fahd al-Hilli ,Vol. 4, p. 221; Al-Shahid al-Thani, 1992- 1998, Vol. 12, p. 69.
  56. ↑ See Ibn Qulawayh, pp. 280- 218; Ibn Babawayh, 1984, Vol. 1, p. 104; Mohammad-Baqer Majlesi, Vol. 57, p. 156.
  57. ↑ Shahid Awal, 1993, Vol. 2, p. 26; Ibn Fahd al-Hilli, Ibid; Āl Kāshif al-Ghitā, p. 376.
  58. ↑ See Ibn Qulawayh, p. 286.
  59. ↑ Toosi, 1980, Vol. 6, pp. 71- 72; Ibid, 1990, pp. 731- 732; Ibn Fahd al-Hilli, Vol. 4 p. 220; Al-Shahid al-Thani, 1982, Vol. 7, p. 327; Moghadas Ardebili, Vol. 2, p. 313; Mohammad Taqi Majlesi, Vol. 5 pp. 370- 371; Naraghi, Vol. 15, p. 165- 167.
  60. ↑ See Ibn Qulawayh, Chapter, 93- 94; Toosi, 1993, p. 318, Ibn Tawus, Al'-aman, P. 47; Ibid, Falah al-saayil, pp. 62, 224- 225; Ibn Mashhadi, pp. 363- 366.
  61. ↑ See Moghadas Ardebili, Vol. 1, p. 236.
  62. ↑ See Ibn Qulawayh, Chapters, 17, 91- 95, Independent works have also been written on Turbah, for instance Risalat al-Sujud ealaa al-turbah al-Mshwy by Al-Muhaqqiq al-Karaki, al'-Ard al-turbah al-Husayniyah by Muhammad Hussein Al Kashef Al-Ghetaa, al-Aistishfa' bi-al-turbah al-Shryft al-Husayniyah by Aboumalali Kalbasi, Soil of Heaven by Mehdi Sadri, Prostration- place in the virtue of prostrating on Turbah by Seyyed Mohammad Emrouhi Hindi see Agha Bozorg Tehrani, Vol. 12, p. 147. ↑
  63. ↑ See Ibid.
  64. ↑ See Najashi, p. 394; Agha Bozorg Tehrani, Vol. 14, p. 180
  65. ↑ See Najashi, p. 396; Agha Bozorg Tehrani, p. 180
  66. ↑ See Agha Bozorg Tehrani, Vol. 18, p. 354, ShafaName Mathnavi on the effect of Imam Husayn turbah, composed by Taeb Tabriz
  67. ↑ Ibid., Vol. 19, p. 84
  68. ↑ Surat Al ‘Imran 3:96.
  69. ↑ Surat al-Mu’minun 23:29.
  70. ↑ Surat al-Anbiya’ 21:71.
  71. ↑ Surat al-Nazi‘at 79:16.
  72. ↑ Surat Ta Ha 20:12.
  73. ↑ Surat al-Anbiya’ 21:81.
  74. ↑ Surat al-Isra’ (or Bani Isra’il) 17:1.
  75. ↑ Sahih Bukhari, vol. 6, p. 7, Kitab al-Maghazi.
  76. ↑ Ibid., vol. 1, p. 90; Kitab al-Salat.
  77. ↑ Al-Sirah al-Halabiyyah, vol. 3, p. 306.
  78. ↑ Wafa’ al-Wafa’, vol. 1, p. 52.
  79. ↑ Ibid., vol. 1, p. 385.
  80. ↑ Al-Mu‘jam al-Kabir, vol. 3, p. 111, hadith 2825.
  81. ↑ Abu al-Shuhada, p. 145.
  82. ↑ Al-Ard wa al-Turbat al-Husayniyyah, pp. 32-33.
  83. ↑ Maqtal al-Husayn (as), pp. 103-104.
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